Tuesday, July 26, 2011

...ΑΠΟΚΤΩΝΤΑΣ ΚΑΛΛΙΤΕΧΝΙΚΗ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΥΦΟΣ.

  • Συμβουλές προς φοιτητές καλλιτεχνικών τμημάτων (Σκηνοθεσίας, Σεναρίου, Θεατρικών Σπουδών)!

Το πρώτο βήμα για ένα νέο σκηνοθέτη είναι να προσδιορίσει τις ιστορίες και τα θέματα που τον ενδιαφέρουν. Αυτό θα του παρέχει δύο οφέλη. Κατ' αρχήν, την αφετηρία στην επιλογή της εργασίας του, κατά Δεύτερον, του επιτρέπει να εργαστεί σε ένα βαθύτερο, πιο προσωπικό επίπεδο. Οι περισσότεροι γνωστοί σκηνοθέτες, ζώντες και μη επικεντρώθηκαν σε ένα ή δύο ύφη έργου. Παραδείγματος χάριν, ο Sir Alfred Hitchcock ήταν ειδικευμένος στα θρίλερ με τους χαρακτήρες του συχνά να εμφανίζουν την επιθυμία της ενοχής. Αυτό επιτρέπει σε έναν σκηνοθέτη να αναπτύξει και να καθορίσει ένα εξατομικευμένο σώμα εργασίας κατά τη διάρκεια του χρόνου. Αυτή η διάρκεια μας είναι γνωστή ως καλλιτεχνική ταυτότητα.
Ο σκηνοθέτης, δεν μπορεί να κάνει ένα οποιοδήποτε έργο απλώς για να το κάνει και να γεμίσει τον φιλμογραφικό του κατάλογο. Θα δημιουργήσει ένα έργο γιατί έχει κάτι σημαντικό να πει. Έστω αν αυτό που έχει να πει είναι η πρόσθεση ενός ΚΑΙ σε ότι έχουν πει οι προηγούμενοι από αυτόν. Μερικά άτομα ξέρουν από την αρχή τις προτιμήσεις τους, ενώ κάποιοι άλλοι περνούν χρόνια για να τις ανακαλύψουν. Αυτό ισχύει ιδίως στον κινηματογράφο, ενώ σε μικρότερο ποσοστό στην τηλεόραση και στο θέατρο.
Παρακάτω αναφέρω κάποιους τρόπους που θα σας βοηθήσουν στην προσέγγιση της καλλιτεχνικής ταυτότητας:

Α). Μελετώντας πολλές Ιστορίες:
Οι σκηνοθέτες με τον καιρό συνειδητοποιούν ότι η εύρεση μιας μοναδικής ιστορίας αποτελεί ένα μύθο. Μοναδικότητα δεν υπάρχει. Όλα έχουν γίνει με τη μία μορφή ή την άλλη. Η καλύτερη προσέγγιση είναι να βρεθεί μια μοναδική προοπτική σε μια υπάρχουσα έννοια μιας ιστορίας. Δημιουργήστε λοιπόν, έναν κατάλογο αγαπημένων ταινιών και βιβλίων, δίνοντας μεγάλη προσοχή σε εκείνα που σας έχουν γοητεύσει κατά τη διάρκεια μιας μεγάλης χρονικής περιόδου. Έπειτα, εξετάστε αυτόν τον κατάλογο και σχεδιάστε κάποιες ιστορίες που έρχονται στο μυαλό σας. Μόλις προσδιορίσετε τον τύπο και το είδος των ιστοριών που σας ενδιαφέρει, προκαλέστε τον εαυτό σας να δημιουργήσετε νέες σκέψεις στις ιστορίες που σημειώσατε και να καταγράψτε τον τρόπο που θα θέλατε να μεταφερθούν στην μικρή ή στην μεγάλη οθόνη και στο σανίδι.

Β) Ανιχνεύοντας Θέματα:
Το θέμα σε μια ιστορία δηλώνει μια ιδέα που παρουσιάζεται και αναπτύσσετε διαμέσου της πλασματικής ή της πραγματικής εικόνας, (κινηματογράφος τηλεόραση, θέατρο), συνήθως για την έννοια της ανθρώπινης ύπαρξης ή της ανθρώπινης καθημερινότητας. Από τη φύση του, το θέμα στην βιομηχανία του θεάματος γενικά,  ενσωματώνει την άποψη του σκηνοθέτη σε ένα έργο.
Αντλήστε τα θέματα σας από τα Δελτία Ειδήσεων, της εφημερίδες το διαδίκτυο, το βιβλίο, μελετήστε και ερευνήστε ιστορικά γεγονότα και συζητήστε με τους ανθρώπους που σας περιβάλουν, καθώς και προσωπικά ζητήματα που σας ενδιαφέρουν. Πολλοί είναι οι σκηνοθέτες που τηρούν ένα αρχείο, σημειώστε πως το Hollywood το ονομάζει αυτό «περιοδικό συναισθημάτων (emotional note-zine)».

Γ). Σύμπραξη και Συνοχή:
Το τελικό και πιο προκλητικό βήμα είναι να βρεθεί ένας τρόπος να συνδυαστούν τα αγαπημένα θέματα, με τις αγαπημένες ιστορίες σας. Αν κάποια από αυτά παντρευτούν σωστά τότε θα προκύψει σύντομα μια καλλιτεχνική ταυτότητα ως ανταμοιβή. Κατά το πέρασμα του χρόνου όσο θα δημιουργείτε έργα για τον κινηματογράφο, την τηλεόραση και το θέατρο, οι προοπτικές και τα ενδιαφέροντά σας θα αλλάζουν. Αυτό μη σας τρομάξει, αντίθετα θα φανερώσει στο κοινό ότι η εργασία σας εξελίσσεται.

Αντιθέτως με την καλλιτεχνική ταυτότητα, το ύφος, αποτελεί την προσέγγιση ενός σκηνοθέτη να μεταφέρει τις ιστορίες και τα θέματα στην οθόνη. Συχνά, είναι η γενική εντύπωση που ένας θεατής αισθάνεται για την δουλειά ενός σκηνοθέτη, και εκφράζεται με όρους όπως: «χαλικώδεις», ή «ιδιότροπος», ή «βίαιος», ή «ρεαλιστικός» κ.λ.π. Το ύφος αποτελεί τη γενική εντύπωση που ένας θεατής αισθάνεται για την εργασία ενός σκηνοθέτη.
Ο χαρακτηρισμός του ύφους ενός σκηνοθέτη εξαρτάται από τη συνεργάσιμη φύση του. Παραδείγματος χάριν, το «ρεαλιστικό ύφος ενός σκηνοθέτη», μπορεί πραγματικά να είναι αποτέλεσμα της δουλειάς του Δ/ντη Φωτογραφίας – κάτω βέβαια από τις οδηγίες του σκηνοθέτη, στο πως θέλει να απεικονίσει το έργο του. Για παράδειγμα στο έργο του Orson Welles «Citizen Kane» οι θαυμάσιες βαθιές συνθέσεις εστίασης, ανήκουν στη δημιουργική εργασία του Δ/ντη Φωτογραφίας Greg Tolland, ο οποίος καινοτόμησε με αυτήν την τεχνική. 
Μερικοί σκηνοθέτες προσπαθούν να αναπτύξουν ένα ύφος που να είναι αναγνωρίσιμο, ως δικό τους. Αυτό μπορεί να ισχύσει αν το σενάριο το έχει γράψει ο ίδιος ο σκηνοθέτης, ή αν το σενάριο έχει ταυτότητα, να βρει ή να προσθέσει εκείνα τα οπτικά στοιχεία που θα κάνουν ένα έργο αναγνωρίσιμο. Από την άλλη, η λάθος επιλογές θα χαρακτηρίσουν το όλο έργο ως υπερβολικό. Ο σκηνοθέτης πρέπει να βρει μια μέση λύση μεταξύ των προσωπικών του αναγκών ως ο διάμεσος μεσολαβητής, μιας ιστορίας σε εικόνες και των απαιτήσεων του σεναρίου. Γι’ αυτό και χρειάζεται χρόνος και έργο! Το αληθινό ύφος ενός σκηνοθέτη θα προκύψει σύμφωνα με το σύνολο της δουλειάς του κατά τη διάρκεια του χρόνου.

ΤΗΛΕΟΠΤΙΚΗ ΕΓΚΕΦΑΛΙΚΗ ΠΑΡΑΛΥΣΗ - A! ΜΕΡΟΣ

Πόσο θα κόστιζε αν μια δομημένη παραγωγική ομάδα οργανωνόταν για μια ποιοτική ομαδική παραγωγή. Η θεωρία γράφει πως τα αποτελέσματα ενός teamworking είναι μόνο θετικά. Πόσο κοστίζει καθημερινά η τηλεοπτική αναρχία των τηλεοπτικών δικτύων της χώρας μας; Όσο κόστισε και η δήθεν οικονομική κρίση που περνάμε. Μια συντονισμένη κατάσταση στα χέρια επιτήδειων που αποζητούν μόνο χρήμα. Στα χέρια επιτήδειων, ασχέτων με το αντικείμενο και το μέσο, είναι οι ιδιοκτήτες και τα περισσότερα από τα βασικά στελέχη των τηλεοπτικών δικτύων της χώρας, που χρόνια αποζητούν, το κερδίζουν άλλωτε δικαίως, άλλοτε αδίκος, χρήμα. Μόνο χρήμα.
Ευλόγος θα μου πεις πως είναι επιχείρηση και ορθά πράττει. Θα σου απαντήσω πως ορθά πράττει, αλλά θα σε ρωτήσω και κάτι άλλο: Ποια επιχείρηση είναι αυτή που μόνο εισπράττει δίχως να προβάλλει ανάπτυξη και η ανάπτυξη στη τηλεοπτική παραγωγή είναι η σταδιακή προγραμματική και παραγωγική αναβάθμιση. Σαφώς και κάποια δίκτυα το πράττουν ίσως και γι’ αυτό εισπράττουν τα ευλόγως οικονομικά μεγέθη. Δεν θα σταθώ σε τίτλους και προγράμματα μήτε θα αναφέρω παραδείγματα και σαφώς δεν θα αναφερθώ και σε ονόματα, εδώ δεν θέλω να κάνω κριτική γιατί ίσως απογοητευτούν από το ίδιο τους τον εαυτό. Άλλωστε είναι λίγο ως πολύ γνωστό στο ότι όλοι μας ζούμε σε μια τηλεοπτική εγκεφαλική παράλυση, με την παράλυση αυτή να έχει έρθει από τα ανώτερα και ανώτατα στελέχη και τους μετόχους και συνάμα και ευλόγως να προχωρά και σε όλο το προσωπικό. Γιατί μπορώ να καταλάβω και να δεχτώ έναν μέτοχο με εξειδίκευση στα ναυτιλιακά μένοντας στην αγγλική ρήση business its business, δεν μπορώ να καταλάβω όμως την τοποθέτηση ενός μπακάλη, ενός ηλεκτρολόγου, ενός ταξιτζή ή ενός μπουφετζή στη στελεχοποίηση του σε ένα τηλεοπτικό δίκτυο και η προβεβλημένη μετά από αυτός ως θέση μοναδική διότι αυτός είναι μοναδικός. Κατά τα άλλα δεν έχω τίποτα με τα συμπαθέστατα επαγγέλματα  που προανέφερα, διότι η δουλειά είναι τίμια, το χρήμα που βγαίνει από αυτή ιερό, αλλά όχι κύριε μπουφετζή μου από μπουφετζής διευθυντής ενημέρωσης τηλεοπτικού δικτύου, αυτό πάει πολύ! Ακόμα κι εγώ ο ίδιος να πω να γίνω μπουφετζής, θα με ξεκινήσουν από απλό καρβουνιάρη και όχι από μπουφετζή γιατί θα τα κάνω μαντάρα. Εσύ φαλακρέ άνθρωπε που πας, που πας; Ερχόμαστε σε αυτό που γνωστός δημοσιογράφος, σε σύνταξη πια, ξεστόμισε το «έγκλημα τηλεοπτικό». Το χρήμα λοιπόν… Ο αιώνιος λατρεμένος «φίλος» και βέβαια η είσοδος σε μια διαφορετική κοινωνική τάξη. Αν έχεις μέσων διάβαινε και αιδοίο να εισπράττεις, όπως έλεγε και ένας παππούς 80 ετών που γνώρισα κάποτε σε ένα από τα ταξίδια μου στα Ζαγοροχώρια. Τότε ήμουν πολύ μικρός και γέλασα καθώς τ’ άκουσα, δεν φαντάστηκα πως θα το ζούσα μέρα την ημέρα, χρόνο με τον χρόνο.
Χρήμα, χρήμα, πολύ χρήμα και δώσε χρήμα, να ρέει και από ανάπτυξη μηδέν και μέσα στον πανζουρλισμό των εκατομμυρίων να έχεις και τον μέτοχο που εξειδικεύετε στα ναυτιλιακά να έχει και τηλεοπτική άποψη. Που πας ορέ Μαυρογιαλούρο, που πας; Για να μην πιάσω κάτι γαιοκτήμονες και κάτι δήθεν δημοσιογράφους που με λίγο μέσων απέκτησαν συχνότητες για τηλεοπτικά και ραδιοφωνικά δίκτυα. Αυτό μη το πιάσω γιατί πονάει. Αλλά θα σταθώ σε αυτό που λέει ο σύγχρονος ποιητής πως από το 80’ και μετά μας έχουν πνίξει τα σκατά.
 Χρήμα, χρήμα, πολύ χρήμα και δώσε χρήμα, να ρέει και από ανάπτυξη μηδέν και μέσα στον πανζουρλισμό των εκατομμυρίων να έχεις όλα αυτά τα δήθεν μεγαλοστελέχη, που από το πουθενά βρέθηκαν εκεί που βρέθηκαν, να σου κάνουν και μαθήματα τηλεόρασης. Θα σεβαστό τον κάθε συνάδελφο που στους χαλεπούς καιρούς θέλει το κόπο του και θέλει το κεκτημένο του να εργάζεται, να αμείβετε και να σκύβει λίγο το κεφάλι, όπως το έκανα κι εγώ και αρκετές φορές μάλιστα, αλλά σε όλα υπάρχει πια ένα τέλος. Οι μάσκες πρέπει να πέσουν εκτός από την μάσκα του V. Η μάσκα αυτή δεν πρόκειται να πέσει ποτέ. Δεν θα πέσει ποτέ γιατί αποτελεί τον καθρέφτη της αλήθειας, της παιδεία, της κοινωνικής πραγματικότητας, του απόλυτου εσωτερικού και εξωτερικού συναισθήματος, έστω και αν η εκδίκησή μου, μέσω της ιδεατής μάσκας, διαθέτει σωστές βάσεις, ακόμα και αν δεν προσέξω μπορώ να αυτοκαταστραφώ από τις δικές μου δυνάμεις, προκαλώντας ουσιαστικά αυτό στο οποίο εναντιώνομαι. Βέβαια εμένα όσοι με διαβάζουν με ξέρουν, άλλωστε το δημοσιεύω, ξέρουν τι είμαι και ποιος είμαι, άρα είμαι πιο κοντά στο τελευταίο που είπα, πως μπορώ να αυτοκαταστραφώ από τις δικές μου δυνάμεις, προκαλώντας ουσιαστικά αυτό στο οποίο εναντιώνομαι. Σαφώς όμως αυτό θέλω αγαπητέ κύριε μπουφετζή και λοιποί καρεκλοκένταυροι!
Σημασία λοιπόν έχει η ιδέα και όχι η αυτοκαταστροφή μου. Την αυτοκαταστροφή μου δεν θα την μιμηθεί κανείς. Την ιδέα όμως αυτή που βασίζετε στο επαναστατικό, στο καινοτόμο και στο φτύσιμο και ξεπλύματος των σκατών θα την ακολουθήσουν πολλοί και η ποσότητα δυστυχώς δεν καταστρέφετε. Δημιουργεί ένταση και πυρίμαχη φωνή και αντίδραση στο παράλογο! Αυτό το γνωρίζουν οι καρεκλοκένταυροι το ξέρουν και αυτό φοβούνται.

(συνεχίζεται)

Saturday, March 05, 2011

"Τώρα θέλω να τραφώ μονάχα με ότι είναι φωτεινό"

Καταπληκτικός, εμπνευσμένος λόγος για όσους θέλουν να είναι και να παραμένουν ζωντανοί στην αναζήτηση της αλήθειας, γαληνεύοντας! Να ναι καλά η κουμπαρούλα μου που μου το έστειλε να το διαβάσω. Ας είναι αυτο το κείμενο, ο λόγος, η αρχή για την πνευματική επανάσταση. Σπεύδω να προσυπογράψω!!! 

"Παρατηρείστε αυτούς που έβαλαν μέσα στην καρδιά τους το μίσος, την οργή, την εκδίκηση, την κακία. Θα διαπιστώσετε σε λίγο καιρό ότι το πρόσωπο τους θα έχει αλλάξει, η ζωή τους, η υγεία τους, η ευτυχία τους θα μεταβληθεί και θα δείτε με τι τρόπο θα καμφθούν. Αν μάλιστα αυτό είναι ακόμα πιο σοβαρό στο τέλος θα εξαφανιστούν. Το ανθρώπινο ον δεν έχει ετοιμασθεί για να υπομείνει πολύ καιρό το μίσος ή την κακία. Το νευρικό σύστημα καταστρέφεται και εκείνος που τρέφει χωρίς διακοπή αρνητικές και εχθρικές σκέψεις απέναντι στους άλλους, σκέψεις διάσπασης και διαίρεσης, θα πάθει σοβαρές αρρώστιες. Βάλτε το καλά στο κεφάλι σας. Σήμερα σας δίνω το μεγαλύτερο από τα μυστικά: Κάθε μέρα να τρέφετε μέσα σας κάθε τι που είναι φωτεινό, θετικό, λευκό, θεϊκό. Ότι και να συμβαίνει, ότι και να γίνεται γύρω σας, να λέτε: «Δεν θέλω να τρέφομαι με σκουπίδια, με δηλητήρια, τράφηκα σε όλη μου την ζωή με αυτά και δεν απέκτησα κανένα αποτέλεσμα που να αξίζει τον κόπο. Τώρα θέλω να τραφώ μονάχα με ότι είναι φωτεινό.
Ποσό παράξενοι είναι οι, άνθρωποι! Τους δείχνετε ότι είναι περισσότερο λαμπρό, τους κάνετε να αισθάνονται υπέροχα, τους φέρνετε αποδείξεις του κάθε τι που είναι ανώτερο και το βλέπουν και το γεύονται. Κι όμως θα τους αρκούσε να ακούσουν κάποιον που ούτε καν γνωρίζουν, να τους λέει για εκείνον που τους απέδειξε αυτά τα πράγματα ότι είναι ένας δολοφόνος!
Και αμέσως θα τον πιστέψουν και θα πουν: μπορεί να είναι κι έτσι"...

Omraam Mikhael Aivanhov

Saturday, February 19, 2011

Η ΔΙΑΣΚΕΥΗ: Από το Μυθιστόρημα στο Σενάριο!

Πολλοί έχουν χρησιμοποιήσει πικρόχολα σχόλια για την διασκευή. Άλλοι αναφέρουν πως κάποιοι την χρησιμοποιούν επειδή δεν έχουν πρωτότυπες ιδέες (πράγμα δύσκολο να βρεθεί πρωτότυπη ιδέα στην βιομηχανία του θεάματος σήμερα), άλλοι επειδή δεν έχουν τίποτα άλλο να πουν και άλλοι επειδή βοηθιούνται στο να δημιουργήσουν μια ιστορία. Οι επικριτές όμως εξαπατούνται οικτρά. Η διασκευή είναι τέχνη στη σεναριογραφία και όχι μόνο, αλλά οπουδήποτε χρησιμοποιείτε.
Αυτό που πρέπει να έχουμε στο μυαλό μας είναι πως όταν διασκευάζουμε ένα μυθιστόρημα, ένα ποίημα ή ένα θεατρικό έργο, είναι σαν να γράφουμε ένα καινούργιο έργο από την αρχή. Διασκευή σημαίνει πως μεταλλάζω από κάτι από μια άλφα κατάσταση σε μια βήτα κατάσταση και σύμφωνα με τον Syd Field ορίζεται: σαν η επεξεργασία και δια προσθαφαιρέσεως μεταβολή της αρχικής μορφής και η εμφάνισής της υπό μια νέα μορφή. Βέβαια μιλάμε για μετεγγραφή του ενός είδους σε ένα άλλο και όχι για επιβολή.
Όταν διασκευάζετε λοιπόν ένα μυθιστόρημα για παράδειγμα σε σενάριο είναι σαν να γράφεται ένα καινούργιο έργο από την αρχή. Δεν μπορεί κανείς λοιπόν να μεταφέρει αυτούσιο ένα μυθιστόρημα και να το κάνει σενάριο. Μήτε θεατρικό έργο. Το θέατρο έχει να κάνει με τα λόγια, δηλαδή οι σκέψεις, τα συναισθήματα και τα γεγονότα περιγράφονται μέσω του διαλόγου και της υποκριτικής ανάτασης των ηθοποιών.
Το σενάριο λοιπόν σε όλα αυτά λειτουργεί πιο εξωτερικά παρουσιάζοντας λεπτομέρειες που μπορούν να γίνουν εικόνα. Η διασκευή λοιπόν, όπως σοφά αναφέρει και ο Syd Field, πρέπει από την αρχή να θεωρείται πρωτότυπο σενάριο. Είναι φοβερό και μάλιστα για μένα ύψιστη τέχνη, ένα μυθιστόρημα να μεταλλάσσεται από 620 σελίδες σε 110 σεναριακές σελίδες. 
Δεν υπάρχει κάποια συγκεκριμένη συνταγή στο πως πρέπει να γράφεται διασκευές. Ο κανόνας είναι ένας. Ότι γράφεται από την αρχή ένα καινούργιο έργο. Θα σας δώσω όμως ένα παράδειγμα από το σενάριο "Μαρία των Γλάρων" του υπογραφόμενου, το οποίο σενάριο είναι διασκευή από το ομώνυμο μυθιστόρημα του Νίκου Κυριαζή.
Διαβάζοντας το βιβλίο πέρα το ότι το αγάπησα και το έκανα δικό μου θέλησα να το κάνω σενάριο κρατώντας τα εξής: τους τέσσερις βασικούς πρωταγωνιστές – κοινούς στην εποχή μου, τα δυο από τα πολλά θέματα που ανοίγει και αυτά είναι πολιτική ανευθυνότητα και διαπλοκή καθώς και κοινωνική προκατάληψη, το βασικότερο όμως είναι πως μέσα από όλο το μυθιστόρημα στόχος μου ήταν να υμνήσω τη γυναίκα ως ανθρώπινη υπόσταση αποκαλύπτοντας άλλες πτυχές. Κρατώντας λοιπό αυτά έγραψα μια δική μου ιστορία αλλάζοντας ακόμα και στοιχεία της πλοκής από το μυθιστόρημα με αποτέλεσμα να γράψω ένα σενάριο 99 σεναριακών σελίδων από 430 περίπου σελίδες που ήταν το μυθιστόρημα, δίχως να το προσβάλω με αποτέλεσμα ο συγγραφέας δημιουργός του, μελετώντας το σενάριο, μου έδωσε αμέσως τα πνευματικά δικαιώματα.  
Τελειώνοντας θα ήθελα να τονίσω πως η διασκευή βοηθάει πάρα πολύ στην ανεύρεση βασικών ναι μεν ιδεών ενός διαφορετικού είδους συγγραφής, αλλά βοηθάει και στην ανάπτυξη νέων ιστοριών και θεμάτων που μπορούν να ειπωθούν με μια διαφορετικότητα και αυτό γιατί δεν πρέπει να ξεχνάμε τον κανόνα πως: μέχρι σήμερα με την μια μορφή ή με την άλλη τα πάντα έχουν ειπωθεί.

ΒΑΣΙΚΟΙ ΣΥΜΠΛΗΡΩΜΑΤΙΚΟΙ ΚΑΝΟΝΕΣ ΓΡΑΦΗΣ ΣΕΝΑΡΙΟΥ

Ο «Γάντζος» στη βιομηχανία του Θεάματος.
Η εύρεση μιας «μοναδικής έννοιας» σε μια ιστορία αποτελεί έναν στόχο που όλα τα καλά σενάρια τελικά πραγματοποιούν. Ένας πρωτοεμφανιζόμενος σεναριογράφος ή σεναριογράφος – σκηνοθέτης, χρειάζεται μια ιστορία Υψηλών Εννοιών που να εσωκλείει και στοιχεία από το δεύτερο τύπο. Αυτό θα έχει ως κατάληξη την μοναδικότητα. Όλα τα σενάρια έχουν γίνει με τη μία μορφή ή την άλλη και όλες οι ιστορίες έχουν ειπωθεί και παραχθεί από την βιομηχανία του θεάματος. Η καλύτερη προσέγγιση είναι να βρεθεί ένα μοναδικό κλειδί σε μια υπάρχουσα έννοια ιστορίας. Στη βιομηχανία του θεάματος αυτό είναι γνωστό ως «γάντζος», επειδή γαντζώνει τον θεατή στην προσοχή του έργου.
Για να γίνω πιο κατανοητός ας πάρουμε δυο περιπτώσεις από το Hollywood, το έργο του Steven Spielberg, «Η Διάσωση του Στρατιώτη Ράϊαν» παραγωγής 2002 και το έργο του Franklin J. Schaffner, «Πάττον», παραγωγής 1970. Και τα δυο έργα αποτελούν ιστορίες Υψηλής Έννοιας, που εσωκλείουν χαρακτηριστικά και από το δεύτερο τύπο. Και τα δυο σενάρια έχουν μια βασική έννοια ιστορίας, που είναι η απόβαση των συμμαχικών στρατευμάτων τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, στη Νορμανδία. Ο Spielberg όμως, επιλέγει μετά την απόβαση να αναπτύξει την ιστορία οκτώ στρατιωτών που αναλαμβάνουν μια αποστολή να βρουν και να σώσουν τον στρατιώτη Ράϊαν, μοναδικό επιζώντα από τα αδέλφια του, ενώ ο Schaffner ξεδιπλώνει το χαρακτήρα και την ηγετική μορφή του στρατηγού Πάττον, πριν, κατά την διάρκεια και μετά την απόβαση. Η έννοια "του γάντζου" θα μας απασχολήσει αρκετά και στο παρόν αλλά και στα μετέπειτα κεφάλαια της παρούσας μελέτης.

Έννοια και ύφος.
Ένας από τους καλύτερους τρόπους να δημιουργηθεί ένα μοναδικό κλειδί στην έννοια της ιστορίας, είναι μέσω της χρήσης του ύφους:

Α). Ύφος αλλαγής - το μεταβαλλόμενο ύφος είναι ένας άριστος τρόπος να δημιουργηθεί μια νέα οπτική γωνία σε μια παλαιά ιδέα ιστορίας. Ο George Lucas, για παράδειγμα, βελτίωσε κατά πολύ τα ηρωικά υφολογικά στοιχεία και στον κινηματογράφο και στο θέατρο, επειδή τα αγάπησε από παιδί, για να δημιουργήσει την σειρά Star Wars.

B) Πολλαπλά ύφη χρήσηςΧρησιμοποιώντας πολλαπλά υφολογικά στοιχεία, αποτελεί ένα άλλο σημαντικό τρόπο για να δοθεί σε μια παλαιά ιστορία, μια νεότερη αντίληψη. Τα πολλαπλά υφολογικά στοιχεία διευρύνουν το πεδίο ενός σεναρίου με την εισαγωγή πρόσθετων ζητημάτων και θεμάτων. Για παράδειγμα το έργο Blade Runner συνδυάζει υφολογικά στοιχεία επιστημονικής φαντασίας και Αστυνομικά.

Μερικά από τα υφολογικά στοιχεία έχουν δυσκολία στο να τραβήξουν την προσοχή των σημερινών θεατών. Τα υφολογικά στοιχεία έρωτα και φρίκης φαίνεται να τους κεντρίζουν ιδιαίτερα. Η χρήση των πολλαπλών υφολογικών στοιχείων μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να υποστηρίξει μια αδύνατη ιστορία, καθώς επίσης και να διευρύνει το πεδίο του σεναρίου. Οι ιστορίες αγάπης και έρωτα, παραδείγματος χάριν, έχουν σπάνια τη δύναμη να σταθούν από μόνες τους, όμως είναι ένα από τα ευκολότερα και αποτελεσματικότερα υφολογικά στοιχεία που υφαίνουν ένα σενάριο. Αν προσπαθήσετε όμως να συνδυάσετε μια όμορφη, διαπολιτισμική ιστορία αγάπης με ένα ψυχρό εγκληματικό δράμα, σίγουρα η προσοχή του θεατή θα είναι διαφορετική.
Στόχος είναι να ξεπεραστεί η προσδοκία του θεατή. Γι’ αυτό πριν από κάθε γραφή σεναρίου για οποιαδήποτε κατηγορία της βιομηχανίας του θεάματος πρέπει να μελετηθούν έργα που τα σενάριά τους πέτυχαν αυτό το σκοπό.  Η μελέτη αυτή θα επιδιώξει μια ανάλυση όπου θα αποκαλύπτει τις τεχνικές του ύφους για το χτήσιμο των χαρακτήρων και τη δράση που πρέπει να έχει ένα σενάριο.

Το Σενάριο σε μια «πρόταση προβολής» – Logline.
Η «πρόταση προβολής – logline» δηλώνει όλη την ιστορία του σεναρίου σε μια πρόταση. Είναι ένας τρόπος για να παροτρυνθούν οι αρμόδιοι και να διαβάσουν το σενάριο και εν τέλει να το αγοράσουν. Έτσι η «πρόταση προβολής» είναι ουσιαστικά ένα εργαλείο πώλησης, αλλά βοηθά και στην γραφή του σεναρίου. Όσο κοντύτερη είναι η «πρόταση προβολής», τόσο καλύτερα λειτουργεί στην συγγραφή του σεναρίου και στην μεταπώλησή του.
Το κλειδί εδώ, για μια επιτυχημένη «πρόταση προβολής» είναι να χρησιμοποιηθούν τα ενεργά ρήματα. Τα ενεργά ρήματα, τα χρησιμοποιούμε στο σενάριο, στις συνόψεις, και τελικός στην «πρόταση προβολής». Η χρήση των ενεργών ρημάτων γενικά βοηθά στις περιγραφές των σκηνών και στο διάλογο.
Για να γραφτεί μια «πρόταση προβολής» χρειάζεται μια αρχή μια μέση και ένα τελείωμα. Γι’ αυτό και την πρόταση την κάνουμε πριν συγγράψουμε το σενάριο για να μας βοηθά σε όλη την εξέλιξη του έργου και την χρησιμοποιούμε αργότερα ως κλειδί για την πώληση του έργου.  Σκεφτείτε ότι αυτός είναι ένας τρόπος που ο θεατής επιλέγει να  δει ένα έργο, τηλεοπτικό, κινηματογραφικό ή θεατρικό, διαβάζοντας τις αντίστοιχες «προτάσεις προβολής», μέσα από δελτία, εφημερίδες και περιοδικά. Άρα πέρα από κριτήριο βοήθειας συγγραφής και μεταπώλησης, η «πρόταση προβολής» είναι και κριτήριο προβολής από τα μέσα ενημέρωσης προς επιλογή. 
Για να συντάξετε μια πρόταση προβολής αρχίστε τη με τον κύριο χαρακτήρα. Ακολουθήστε με την περιγραφή της πλοκής και τελειώστε με έναν «γάντζο» που θα παραπλανεί τους αρμόδιους να διαβάσουν το σενάριο. Η σειρά αυτή δεν αποτελεί και τον κανόνα. Μπορούν να υπάρξουν διάφοροι συνδυασμοί όπως το παρακάτω  παράδειγμα «πρότασης προβολής» που έγινε από τον Francis Ford Coppola  και τον Edmund H. North, σεναριογράφων της ταινίας Πάττον το 1970:

Η πιο κρίσιμη φάση του Β΄ Παγκόσμιου Πόλεμου απεικονίζει τη σταδιοδρομία του πιο αμφισβητούμενου αμερικανού στρατηγού.
Αναλύοντας την παραπάνω πρόταση κατανοούμε πως: Ο κύριος χαρακτήρας είναι: Ο αμερικανός στρατηγός – ποιος όμως; Την περίοδο εκείνη υπήρχαν τρεις αμερικανοί στρατηγοί. Η πλοκή είναι: Η πιο κρίσιμη φάση του Β΄ Παγκόσμιου Πόλεμου. Και ο «γάντζος» του τελειώματος είναι: απεικονίζει τη σταδιοδρομία του πιο αμφισβητούμενου. Μπορούμε τώρα να κατανοήσουμε πιο εύκολα γιατί η «πρόταση προβολής - Logline», κατέχει σημαίνοντα θέση στη βιομηχανία του θεάματος και στην γραφή ενός σεναρίου.

Η "ΕΝΝΟΙΑ" ΩΣ ΚΑΝΟΝΑΣ ΣΤΟ ΣΕΝΑΡΙΟ

Η «Έννοια» στο Σενάριο
Ως έννοια δηλώνουμε την ιδέα που κρύβεται πίσω από το σενάριο. Είναι μια σύντομη περίληψη που αναφέρει ποιον αφορά η ιστορία και τι θέλει να δώσει. Η έννοια αποτελεί το πρώτο βήμα στη συγγραφική διαδικασία του σεναρίου. Παράλληλα η βιομηχανία του θεάματος αναγνωρίζει δύο τύπους εννοιών για την ιστορία ενός σεναρίου: α) τις ιστορίες Υψηλών Εννοιών και β) τις ανερχόμενες σταδιακά ιστορίες. Ο πρώτος τύπος υπογραμμίζει τη δράση και ο δεύτερος υπογραμμίζει το χαρακτήρα.
Ιστορίες «Υψηλών Εννοιών».
Οι Ιστορίες «Υψηλών Εννοιών» είναι αυτές που μπορούν να περιγραφούν σε μια πρόταση οκτώ λέξεων. Για παράδειγμα ένας ατζέντης και ένας παραγωγός συνομιλούν στο τηλέφωνο για ένα σενάριο: «Είναι φοβερό αυτό το χειρόγραφο και μεσαίου προϋπολογισμού. Είναι για μια γιγαντιαία σαύρα που βγάζει φωτιές».
Οι παραγωγοί του Hollywood, της Νέας Υόρκης και στο σύνολό τους οι τηλεοπτικοί παραγωγοί, ενδιαφέρονται αρκετά για τις ιστορίες Υψηλών Εννοιών.  Αυτό τον τύπο των σεναρίων δύσκολα θα τον συναντήσουμε στον Ευρωπαϊκό Κινηματογράφο, σε αφθονία όμως θα τον δούμε να κινείται σε τηλεοπτικές και θεατρικές παραγωγές. Οι εν λόγο ιστορίες είναι εύκολο να συνοψιστούν σε μερικές προτάσεις και κατά βάση είναι εμπορικές και έχουν ως αποτέλεσμα την ευρεία προσέλευση των θεατών. Στοιχεία όπως ερωτισμός, δράση, κατανόηση του έργου μέσα σε δέκα σελίδες, εντυπωσιακή περιγραφή σκηνών, είναι απαραίτητα για κάθε ιστορία Υψηλών Εννοιών. Το σημείο πώλησης είναι η ιστορία και όχι οι χαρακτήρες, έτσι η περίληψη του σεναρίου περιέχει ένα ελάχιστο της περιγραφής των χαρακτήρων. Αυτό βέβαια δεν σημαίνει ότι οι μεγάλοι χαρακτήρες δεν μπορούν να χτιστούν σε ιστορίες Υψηλής Έννοιας. Για παράδειγμα, στο σύνολο τους, οι ταινίες του Steven Spielberg, είναι ιστορίες Υψηλής Έννοιας, ταυτόχρονα όμως αναδεικνύονται και κλασικοί υποκριτικοί χαρακτήρες.

Οι ανερχόμενες σταδιακά ιστορίες.
Οι ανερχόμενες σταδιακά ιστορίες ονομάζονται εκείνες που υπογραμμίζουν το χαρακτήρα περισσότερο από τη δράση και επειδή διηγούνται την αλληλεπίδραση του υποκριτικού χαρακτήρα, οι πολλαπλές επεισοδιακές καταστάσεις και ο διάλογος είναι το κλειδί στην επιτυχία τους. Στις Η.Π.Α εκτός από το Hollywood, την Νέα Υόρκη και μερικές ακόμα Πολιτείες, παράγονται ανερχόμενες σταδιακά ιστορίες, κυρίως σε κινηματογραφικά και θεατρικά έργα, ενώ στην Ευρώπη το 90% της παραγωγής στο κινηματογράφο και στο θέατρο στηρίζεται σε αυτό τον τύπο ιστοριών. Όμως, όσον αφορά τον κινηματογράφο, λιγότερο από 25% από τα επιτυχημένα έργα είναι ανερχόμενες σταδιακά ιστορίες. Ως παραδείγματα μπορούμε να αναφέρουμε τα έργα του Woody Allen που στην πλειοψηφία τους ανήκουν σε αυτόν τον τύπο ιστοριών. Ακόμα και σε αυτή την κατηγορία σεναρίων σημαντικό ρόλο παίζουν οι δέκα πρώτες σελίδες του χειρογράφου.

Wednesday, September 01, 2010

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ ΠΑΝΩ ΣΤΟ ΧΑΡΤΙ

Μέσα από το πρόσωπό της, Διακρίνω του έρωτα τη λάμψη. Μέσα από τα αγαθά παιδικά της μάτια, Βλέπω την πόρτα της αλήθειας πάντα ανοιχτή. Μέσα απ' αυτή την έκφραση του χαμόγελού της, Βλέπω την αθωότητα. Η σκέψη της αφήνει ένα ζωντανό μέλλον Μια συγκέντρωση μέσα από το απαλό μαύρο, δίνει το στίγμα. Απ' το φρύδι το σχιστό και τα άγρια βλέφαρά της, Ξυπνά μια ανάσα ζωής, Όταν ζεις στο απόλυτο μαύρο. Το σώμα αφήνεται σε ασιατικούς ρυθμούς. Η ανάσα της να ηδονίζει, το κάθε τυφλό εραστή, Που διψά από ερεθίσματα. Μέσα από μια λαμπρότητα ψυχής, Και ενθουσιασμούς που τρέφονται μόνο από έρωτα, Να ελευθερώνεται από τη σάρκα του Πονηρού. Αυτό το τρεμάμενο χέρι της, Να δείχνει την αγωνία της επιτυχίας... Και το μαύρο χαμόγελο που μιλά, Να μου δίνει κουράγιο για το Μετά... Το μετά που τόσο φοβάμαι, Το μετά που ίσως δώσει χαρά, Όταν το χαμόγελό και η ματιά της, Παύσουν να υπάρχουν... Τότε την ύστατη στιγμή, θα γκρεμιστώ, Στο απέραντο βαθύ μαύρο του Πόνου.

A VISION OF THE FUTURE... ITS YOU!!! ONLY, ONLY YOU!!!


Αγάπη μου...

Τα τρυφερά μου χέρια σε σήκωσαν αγκαλιά
Δεν θέλω πια να λέω μυστικά
Δακρύζω, στη μοναδική ομορφιά
Και «ήρεμα» θα συνεχίσει το ταξίδι.
Ποίο θα 'ναι το ταξίδι;
Στο απέραντο βαθύ μαύρο του κόσμου
Εκεί, όπου όλα αρχίζουν
Εκεί, όπου όλα σταματούν
Πληγώνεται η ψυχή
Ζωντανεύουν νέοι εχθροί
Δεν θέλω πια να λέω μυστικά.
Γυμνώθηκα...
Φανερώθηκα...
Τα λουλούδια μας, φυλακισμένα σε μια γυάλα
Οι ελπίδες μας, ψαγμένες σε μια άγρια ομορφιά
 Κι όλα είναι μάταια; Οχι!
Και «ήρεμα» θα συνεχίσει το ταξίδι.
Η Αγάπη μου χαμογελάει τώρα.
Απορώ...
Τι πρέπει να της πω
Πως θα τους αντιμετωπίσει
Κι αν όλα μάταια τα βρει
Πως θα ανασκουμπωθεί...
Αν αυτό το ταξίδι αποδειχθεί μάταιο
Στα μάτια σου πολλές φορές θα σε κοιτάξω
Θα σε πλησιάσω όσο μπορώ
Λίγες φράσεις να σου πω:
«Ότι δε λες απειλεί
Και ότι λες σκοτώνει.
Μη μιλάς!
Μη πράττεις!
Προχώρα.
Σκέψου!
ΣΕ ΛΑΤΡΕΥΩ»

Friday, August 27, 2010

ΣΥΖΗΤΩΝΤΑΣ ΜΕ ΤΟΝ ΚΑΪΝ

Ο αδερφός μου ο Κάιν σκότωσε και πάλι σήμερα.

Αγναντεύοντας μακριά την λάμψη του φεγγαριού,
Το μαύρο άλογο όραμα μπρος μου.
Δεν υπάρχουν πια χορευτές…
Ο αδερφός μου ο Κάιν… Χαμένος τιμωρός της αδικίας.
Όταν οι άνθρωποι αρχίζουν και ψάχνονται,
Για πράγματα που δεν τους αφορούν.
Το παρελθόν χάνεται στο σκοτάδι…
Κανείς δεν θα παραδοθεί!
Και όταν όλα γκρεμίζονται,
Έχουμε πάντα την δύναμη να μαστιγώσουμε τα μάτια του αλόγου
Και ν’ αποκοιμηθεί
Και να δακρύσει.
Μα τίποτα στα πλευρά του δεν θα κυριαρχήσει,
Θα τρέξει ελεύθερο να γλιτώσει από τον θάνατο.
Καλπάζοντας προς την ελευθερία!
Η πρώτη επαφή ήταν με τα μάτια.
Ρίγος στο φόβο που προκαλούσε η ραγισμένη καρδιά,
Για το φόβο προς την επιθανάτια σύγκρουση.
Η μαγεία απόλυτη συντροφιά στη μοναξιά,
Της κάθε κατακερματισμένης καρδιάς,
Ενός ατέλειωτου και βασανιστικά ηδονικού ταξιδιού.
Μπορούμε να πουληθούμε…
Να ταξιδέψουμε στην πλευρά του κόσμου,
Μα τίποτα δεν θα μοιάζει πραγματικό.
Τίποτα… Δεν θα αισθανόμαστε!
Ανάγκη φυγής από το τέλος του μίσους.
Πού είναι η πραγματικότητα;
Λατρεύω την νύχτα…
- Και…
Μέσα από αυτή την λατρεία ταξιδεύω και δεν κοιτώ ποτέ πίσω.
- Και…
Προσπαθώ να νιώσω νεκρός σε κάτι που είναι ζωντανό.
- Και…
Σταθείτε μπροστά μου και απαντήστε πόσοι από εσάς νιώθετε ζωντανοί;
- Και…
Σταματώ να ψάχνω.
Σταματάς να ψάχνεσαι.
Ο Κάιν στραγγάλισε – γυναίκα σήμερα…
Ευχαριστημένος από το αίμα που ήπιε, τράβηξε προς το γνωστό στέκι.
Αυτό που κανείς δεν ξέρει.
Φαντάστηκε το άλογο να καλπάζει προς την ελευθερία,
Έβγαλε μια κραυγή και άρχισε να χορεύει.
Κρυφή αδυναμία…
Ο καλπασμός, ο ήχος, τα χρώματα….
Όλα!
- Και..
Το άλογο απομακρύνεται τραυματισμένο,
Καλπάζοντας στο καταπράσινο λιβάδι.
Ο αδερφός μου ο Κάιν μπρος σε μια καινούργια απειλή,
Σε κάτι που ξεπερνά τους ήχους του κορυδαλλού…
Μεγάλη φαντασία που το μυαλό γεννάει!
Το μαύρο άλογο όραμα μπρος του…
- Και…
Εδώ σας κρατώ!
μιας οργιάς ταφόπετρα και την πνοή σας παίρνω.
Εδώ σας κρατώ...
Θα βρεθείτε σε μερικά από τα πιο όμορφα μέρη της γης.
Σε απέραντα οροπέδια που το καλοκαίρι θα είναι πράσινα και το χειμώνα χιονισμένα.
Μας κρατούν!
Να μας ταξιδέψουν σε μέρη ιδανικά για ερωτευμένες ψυχές,
όπου οι ανταύγειες του φωτός, θα μας τυφλώνουν...
Από τη λάμψη τους.
Μας κρατούν!
Ταξίδια...
Οικογένεια...
Καριέρα...
Αγάπη...
Έρωτα...
Θάνατο...
Γιατί εγώ!
Εγώ...
Που να βρίσκεται το απόλυτο μαύρο;
Που είναι η απόλυτη ελεύθερη ζωή;
Σαν προκατάληψη…
- Εμείς...
Και το κοράκι;
Σας τρώει την καρδιά,
Ευχαρίστηση των ανθρώπων ο σπαραγμός.
Είμαι...
Η γέννηση, το ταξίδι, ο θάνατος;
Φέρτε κόκκινο κρασί
Να ζήσω μια γλυκιά ζωή,
Με τις κιθάρες μου να χτίσω κοινωνία.
Η στιγμή αυτή αποτελεί το καλύτερο μέρος του ταξιδιού.
Χαμόγελα…
Όπου και αν βρίσκονται…
Ελάτε…
Στο καλύτερο πάρτι του θανάτου.
Εκεί που οι γυναίκες αυνανίζονται και το όργανό πλημμυρίζει από υγρά.
Εκεί που το όμορφο γίνεται αγορά και η ψυχή πώληση.
Εκεί που το αντρικό όργανο πεσμένο, ψάχνει τη θηλυκή μαγεία.
Είναι το καλύτερο μέρος του ταξιδιού…
Λεσβιακές ηδονές με περίεργες φαντασιώσεις,
Εκεί που ο Κάιν είναι πρωταγωνιστής,
Εκεί που όλα επιστρέφουν στην αρχή.
Αίματα παντού…
Το καλύτερο μέρος του ταξιδιού,
Ενός πουλημένου έρωτα,
Καλπάζοντας προς την ελευθερία,
Στο καλύτερο πάρτι του θανάτου…
Η χαρά του Κάιν!
Τάσεις ομοφυλοφιλικές, μέσα από απίστευτες ηδονές,
Στο καλύτερο πάρτι του θανάτου ν’ αποτελεί το καλύτερο μέρος του ταξιδιού.
Χαμόγελα…
- Και…
Πόσοι από εσάς νιώθετε πως είστε ζωντανοί;
Στείλτε μήνυμα παντού γι’ αυτά που είδατε,
Στείλτε μήνυμα σε όλους τους ανθρώπους,
Γι’ αυτά που είδατε και θέλετε πολλά ακόμα να δείτε.
Ακολουθήστε το απόλυτο μαύρο,
Το σκοτάδι του μέλλοντος.
Εμπύρετα Όνειρα…
Ψάχνοντας την λογική ανάμεσα στους φόνους του Κάιν και του όλου,
Θα παρατηρήσεις τον θάνατο να καλπάζει.
Τότε θα έχεις περάσει σε μια άλλη διάσταση…
Θα είσαι ελεύθερος!
Στείλτε μήνυμα σε όλους τους ανθρώπους,
Γι’ αυτά που είδατε και θέλετε πολλά ακόμα να δείτε.
Πως, σε κάθε ζωή δεν υπάρχει λογική παρά η μανία του φόνου!
Δεν υπάρχει έρωτας,
Δεν υπάρχει αγάπη…
Παρά μόνο η υποκριτική και η ψυχεδελικές τάσεις μιας απίστευτης δολοφονίας.
Στείλτε το μήνυμα . Το πάρτι αρχίζει.
Παρέλαση πρώτη! Τέλειο σχέδιο δολοφονίας της ξακουστής Μαντάμ Νισαπούρ.
Ικανοποιητική αιματοχυσία για να ξεδιψάσουμε.
Βρασμός ψυχής και ατέλειωτης ηδονής.
Παρέλαση δεύτερη! Πρώτο κήρυγμα τρελών αδερφών μοναχών.
- Έλα…
Διεστραμμένες σεξουαλικές τάσεις και η ευχαρίστηση…
Αποκορύφωμα, πώρωση των τρελών αδερφών μοναχών αγελάδων.
- Ε!
Παρέλαση Τρίτη! Τιτλοφορείται – «Σύγχρονες Αντιλήψεις»
Φοβερά ξεσπάσματα στον συρμό και στον πανζουρλισμό της εποχής.
Φωτιές… παντού φωτιές. Τρέλα… Παντού τρέλα.
Κάτω από τους ήχους της μουσικής, ηδονές λεσβιακές
Και στις τέσσερις γωνίες κάποια αρσενικά να κοιτούν αδύναμα τα αχαμνά τους.
Φωτιές…
Φωτιές…
Φωτιές…
Ηδονές, οι γλώσσες και τα δάχτυλα να παίζουν,
Αφήνοντας την καλύτερη γεύση στους τελικούς οργασμούς.
Και πάλι από την αρχή!
Παρέλαση τέταρτη! Μαστίγιο, Πόνος, Θάνατος…
Σπάνιες συγκινήσεις σε κάτι που πάντα ψάχνεται…
Τι είναι αγάπη;
Που υπάρχει αγάπη;
Ποιος ζει με την αγάπη;
Που συναντάς την αγάπη;
Που γνωρίζεις την αγάπη;
Πόση είναι η ταρίφα σου;
Παρέλαση πέμπτη: Αθωωτική συζήτηση με τις μοναχές!
Μέσα στα υγρά κελιά αποζητούν τη εξομολόγηση,
Κλουβιά, με το χαμένο τους μυαλό,
Ορφανά κορίτσια του ήλιου ηλιαχτίδες να προσκυνούν για άφεση.
Παρθένες άφοβες και αμόρφωτες.
Πόσο γλυκιά μπορεί να είναι η πρώτη φορά;
Πραγματική εξομολόγηση:
- Κάθε Τετάρτη και Παρασκευή έμπαινα προετοιμασμένη στο κελί της αθωότητας.
Μιλούσα άφοβα για το παρελθόν όταν το χέρι της κάθε δασκάλας,
Χάιδευε απαλά το στήθος και σιγά, σιγά κατέβαινε προς το απόκρυφο και παρθενικό μου σημείο.
Δεν μπορούσα να αισθανθώ τίποτα…
Σε δευτερόλεπτα βρισκόμουν ολόγυμνη μπροστά της
Σιωπή…
Το μόνο που ακουγόταν ήταν το ρούφηγμα των υγρών της μη αντίστασης μου.
Για το ιερό κήρυγμα μπρος την εκμετάλλευση!
Παρέλαση έκτη: Δεύτερο κήρυγμα τρελών αδερφών μοναχών.
Η προτελευταία συνάντηση του ταξιδιού μπρος στη δικαιοσύνη.
Τώρα τα αρσενικά στις τέσσερις γωνίες αυνανίζονται
Και περιμένουν με αγωνία να πλημμυρίσουν με το ζεστό υγρό σπέρμα τους
Και τις τέσσερις γωνίες τις συγχώρεσης.
Χα!
Μελλοθάνατοι ερευνητές της ελευθερίας.
Παρέλαση έβδομη: Αντί για τέλος…
Η απόλυτη λάμψη!
Οι άνθρωποι…
Η λύπη…
Ένα ατέλειωτο μοιρολόι.
Στείλτε μήνυμα παντού γι’ αυτά που είδατε,
Στείλτε μήνυμα σε όλους τους ανθρώπους,
Πως οι δολοφονίες του Κάιν,
Ίσως ήταν εικονικές.
Ίσως να έμοιαζε με πραγματικότητα.
Ίσως να ζούσε την πραγματικότητα.
Το άλογο συνεχίζει να καλπάζει
Και να περνά μπροστά από τις πέντε θάλασσες της λύπης.
Τα σημάδια στα μάτια του δεν έχουν φύγει,
Μένουν για να θυμίζουν το απόλυτο κακό,
Πως υπάρχουν δάκρυα,
Πώς υπάρχει πόνος!
Αυτό το γνωρίζει πολύ καλά και ο Κάιν,
Δεν σταματά όμως να σκοτώνει.
Σήμερα έχω πολλά να κάμω…

Πέτρινος λόγος.

Thursday, August 26, 2010

ΣΤΗΝ ΤΡΕΛΑ ΠΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΕΙ Ο ΗΧΟΣ ΤΗΣ ΜΠΛΟΥΖ

Ο Δαίμων στο μυαλό σου προσπαθεί κάθε νύχτα να σε βιάσει
Η σοφία των χρόνων, τα ψέματα, οι ύβρείς, μας θυμίζουν τα λάθη
Ο χρόνος δεν περιμένει κανέναν, Το μέλλον προδομένο σ’ έναν
Στο τέλος ο χρόνος προδίδει εσένα και η πίστη ταξιδεύει μακριά
Πολύ μακριά...
Και ας υποθέσουμε, πως μπορείς να ξεφύγεις, στο άμεσο αύριο
Να πιστέψεις στον εαυτό σου, προφητεύοντας
Ακόμα και τις ευχαριστίες σου προς εμένα,
Τότε θα έχεις κρεμαστεί απ’ τη μεγαλύτερη ψευδαίσθηση.
Τότε το φεγγάρι θα είναι ματωμένο,
Ο ήλιος θα φλέγεται στο μαύρο,
Και το βιβλίο της ζωής θα σωπάσει για πάντα
Τότε εσύ δεν θα μπορέσεις να επιστρέψεις ποτέ...
Ποτέ πια στη πραγματικότητα!
Γι’ αυτό και όλοι οι καλοί πεθαίνουν νέοι
Με το δαιμόνιο να κυβερνά
Με μια κατάρα ως ευχή που περνά ανεξέλεγκτη
Δεν είναι απλώς ένα όνειρο,
Είναι το Τώρα!
Να μη σου φαίνεται λοιπόν μυστήριο η κάθε κακία
Και ούτε σύμπτωση η σπάνια αθωότητα,
Καθώς γίνεται παιχνίδι στη πολύ αηδία
Ο θάνατός σου φίλε μου, είναι τα γενέθλιά σου
Το φιλί αποτελεί το καλύτερο φάρμακο του εχθρού σου
Δεν πρέπει να ζεις με μας
Παίζουμε κι εμείς το ίδιο παιχνίδι
Το παιχνίδι της λέξεως, σκοτώνω!!!
Που πάντα με πίστη ακολουθούν όσοι δεν αγαπούν
Και όσοι νομίζουν πως αγαπούν.
Κοιτά λοιπόν, βαθιά μέσα στα μάτια μας
Και μάθε την αλήθεια,
Ξύπνα...
Μην περιμένεις ποτέ να περπατήσεις σε νερό, σαν τον Ιησού
Με θαύματα και ιστορίες πότε κανείς δεν σώθηκε
Μα τώρα σαν σου μιλώ, αρχίζω πιο βαθιά να καταλαβαίνω
Γιατί πάντα οι καλοί πεθαίνουν νέοι
Κι εσύ κι εγώ φίλε μου, είμαστε κάποιοι σαν κι αυτούς
Αυτούς που ακόμα ζουν…
Είμαστε πλέον χώμα
Έτοιμοι να γίνουμε λάσπη και κοπριά
Έτοιμοι για να μας φτύσουν!

Tuesday, August 24, 2010

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ: Αριστοτέλους "Ευδαιμονία", Επίκουρου "Ηδονή", σκέψεις, έννοιες και απόψεις των δυο φιλοσόφων για το "ευ ζειν"

Το παρόν έχει ως βάση τα κείμενα του Αριστοτέλους και του Επίκουρου, τα οποία αναφέρονται στην έννοια της ευδαιμονίας και της ηδονής. Κυρίως στα Ηθικά Νικομάχεια του Αριστοτέλους και συγκεκριμένα στα βιβλία 1, 6, και 10 και δευτερευόντως του Επίκουρου στην Επιστολή προς Μενοικέα και Κύριαι Δόξαι. Με λίγα λόγια, ο Αριστοτέλης θεωρούσε ότι η αξία της ηδονής εξαρτάται από την αξία της ενέργειας που την προκαλεί. Η ηδονή συμπληρώνει με φυσικό τρόπο κάθε ενέργεια. Ο ενάρετος άνθρωπος αισθάνεται ηδονή από την πραγμάτωση του αγαθού και του ωραίου. Οπωσδήποτε η ηδονή δεν είναι αυτοσκοπός. O Αριστοτέλης περιέγραψε - πριν τον Επίκουρο και τους Στωικούς - τις έννοιες της καταστηματικής ηδονής και της απαθείας, (Αριστοτέλης, Άπαντα – Ηθικά Νικομήδεια, Επιμ: Δρος Η. Π. Νικολούδη, Τόμος – 7ος Εκδ: ΚΑΚΤΟΣ, Σχόλια σελ: 279).

Όπως και οι περισσότεροι αρχαίοι Έλληνες, έτσι και ο Αριστοτέλης πίστευε ότι η βασική επιδίωξη του κάθε ανθρώπου είναι η ευδαιμονία. Πρόκειται για το αγαθόν, το οποίο επιδιώκουμε χάριν του ιδίου. Όμως, υπήρχε και υπάρχει διαφωνία ως προς το ποίο είναι το περιεχόμενο της ευδαιμονίας. Στα Ηθικά Νικομάχεια αναγνωρίζεται ότι οι πολλοί άνθρωποι θεωρούν την ηδονή ως ευδαιμονία και για τον λόγο αυτό διάγουν «βίον απολαυστικόν». Ακόμα και η συνήθης αντίληψη του όρου ηδονή περιορίζεται στις σωματικές ηδονές, διότι όλοι ασχολούνται με αυτές και τις επιδιώκουν. Αλλά ο φιλόσοφος Αριστοτέλης, αν και αναγνωρίζει την λαϊκή αντίληψη περί ηδονής, δεν την παραδέχεται. Ορίζει την ευδαιμονία ως ενέργεια της ψυχής «κατ’ αρετήν τελείαν». Δηλαδή, ως την ενεργητική ψυχική κατάσταση, η οποία συμφωνεί προς την τέλεια αρετή.


Επίσης ο Αριστοτέλης ομολογεί κυρίως βιβλίο 10΄, ότι η ηδονή δεν αποτελεί το αγαθόν. Αλλά διάφορες συγκεκριμένες μεμονωμένες ηδονές είναι τω όντι επιθυμητές. Βέβαια ο Επίκουρος έδωσε βασική έμφαση σ’ αυτήν την άποψη και την ανήγαγε σε κύριο φιλοσοφικό δόγμα, στοιχείο που θα το δούμε παρακάτω. Ο φιλόσοφος υποστηρίζει πως η ηδονή δεν είναι κίνηση. Την καταληκτική του αντίληψη περί του τι είναι ηδονή από περιγραφική άποψη, την παρουσιάζει ο Αριστοτέλης στο βιβλίο Κ λέγοντας: «Κατά πάσαν γαρ αίσθησιν έστιν ηδονή, ομοίως Δε και διάνοιαν και θεωρίαν ηδίστη δ’ η τελειοτάτη, τελειοτάτη Δε η του ευ έχοντος προς το σπουδαιότατον των υπ’ αυτήν. Τελοιεί Δε την ενέργειαν η ηδονή».

Έτσι, κάθε αίσθηση παρέχει ηδονή, όπως και κάθε θεωρητική αναζήτηση και διανοητική απασχόληση. Η πλέον ευχάριστη ενέργεια αποτελεί την τελειότητα, η οποία είναι αυτή η ενέργεια, η οποία προσδιορίζεται από το σπουδαιότερο αντικείμενό της. Η ηδονή αποτελεί την τελείωση, την ολοκλήρωση της ενέργειας. Ποιο είναι όμως το σπουδαιότερο αντικείμενο ενεργειών; Για τον Αριστοτέλη και κάθε άλλον μαθητή του Πλάτωνος δεν θα μπορούσε να είναι τίποτα άλλο από την πνευματική εργασία και δημιουργία! Ο φιλόσοφος παρατηρεί ότι η ηδονή τελειοποιεί τόσο τις ενέργειες όσο και την ίδια την ζωή, την οποία ποθούν οι άνθρωποι. Χωρίς ενέργεια δεν εμφανίζεται ηδονή. Και με την σειρά της η ηδονή τελειοποιεί κάθε ενέργεια.

Η ενέργεια επαυξάνεται, όταν συνοδεύεται από την συγγενή προς αυτήν ηδονή. Όποιος ευχαριστιέται με ό,τι κάνει, το κάνει καλύτερα. Σε κάθε ενέργεια αντιστοιχεί μία ηδονή. Η ηδονή της ενάρετης πράξεως είναι αξιόλογη, ενώ η ηδονή της κακής πράξεως είναι μοχθηρή. Οι επιθυμίες, οι οποίες κατατείνουν σε καλές πράξεις είναι επαινετές, ενώ αυτές, οι οποίες κατατείνουν σε αισχρές πράξεις, πρέπει να κατακρίνονται.

Ο Αριστοτέλης ακόμα αξιολογώντας τις ηδονές δέχεται ότι οι ηδονές, οι οποίες τελειώνουν και ολοκληρώνουν τις ενέργειες του τέλειου και μακάριου ανθρώπου, δικαιούνται να λέγονται πρέπουσες ηδονές, ενώ όλες οι άλλες ηδονές κατέχουν δευτερεύουσα θέση, όπως και οι αντίστοιχες ενέργειες. Εφόσον είναι δεδομένο ότι τα ζωντανά όντα ενεργούν, η ενέργειά τους ως πραγματικότητα συνεπάγεται την ολοκληρωμένη τελείωση. Η δράση προσδίδει στα όντα τόσο περισσότερη ευχαρίστηση, όσο τελειότερη γίνεται. Κάθε ων προσπαθεί να επιτύχει διαφορετικά πράγματα και σε κάθε πράξη του συνυπάρχει μία αντίστοιχη ευχαρίστηση. Για τον άνθρωπο τίθεται ως σκοπός του η δράση, η οποία εξασφαλίζει την ευδαιμονία του. Αυτή στηρίζεται στις ενάρετες και πνευματικές-διανοητικές ενασχολήσεις. Ο Αριστοτέλης κρίνει ως άξια εκτιμήσεως και ευχάριστα εκείνα, τα οποία κρίνονται ως τέτοια για τον ενάρετο άνθρωπο. Ιδιαίτερα στην φύση του σπουδαίου ανθρώπου ταιριάζει η αρετή.

Η ηδονή κατά τον Αριστοτέλη βρίσκεται μέσα στην πράξη. Γι’ αυτό και ο αληθώς ευδαίμων θα ζήσει ευχάριστη ζωή. Άλλωστε, ο άνθρωπος είναι κατ’ ουσία νους. Επομένως, ο βίος σύμφωνος προς τον νου πρέπει να είναι και ο πλέον ευδαίμων βίος. Ο φιλόσοφος διαπιστώνει ότι η φιλοσοφία παρέχει αξιοθαύμαστες ηδονές ως προς την αγνότητα και την βεβαιότητα και είναι μεγαλύτερη στους κατόχους της σοφίας παρά στους αναζητούντες. Να μία μεγάλη αλήθεια, την οποία δυστυχώς ελάχιστοι θα μπορούσαν σήμερα να αντιληφθούν. Η φιλία, η οποία στηρίζεται στην ηδονή είναι η φιλία των νέων, αλλά είναι ευμετάβλητη, διότι καθώς μεγαλώνουν, μεταβάλλονται τα ήθη τους και κατά συνέπεια η αίσθησή τους περί ηδονής. Όμως, η φιλία, η οποία στηρίζεται στην αρετή είναι η φιλία των καλύτερων ανθρώπων.
 
Στην επιστολή του προς τον Μενοικέα ο Επίκουρος τον ενθαρρύνει να επιδιώξει την φρόνηση και προς την υγεία της ψυχής, τονίζοντας πως δεν έχει σημασία καμία ηλικία. Μήτε η νεαρή ηλικία και η ρόδα προς τα γερατειά, μήτε άλλη ηλικία αποτελεί το πολύ νωρίς ή το πολύ αργά για την υγεία της ψυχής. Ο παράγων χρόνος δεν αποτελεί φραγμό στη μελέτη της φιλοσοφίας και επομένως φραγμό για την ευτυχία. Σύστησε ακόμα πως ο Θεός είναι ένα έμβρυο ων, αθάνατος και ευλογημένος, και στηρίζει την μακαριότητα και την αθανασία. Τα μέγιστα κακά συμβαίνουν στα κακά και τα μέγιστα αγαθά, στο αγαθό από τους Θεούς. Ο σοφός λοιπόν, δεν φοβάται, δεν αποδοκιμάζει την ζωή και δεν φοβάται το τέλος του. Η ίδια η άσκηση περιλαμβάνει να ζήσει καλά και να πεθάνει καλά. Η προτίμηση και η αποστροφή, πρέπει να αποβλέπει προς την εξασφάλιση της υγείας του σώματος και της ηρεμίας του μυαλού, το οποίο είναι το αποτέλεσμα μιας ευλογημένης ζωής αποτελώντας τον εχθρό του πόνου και του φόβου. Η ευχαρίστηση είναι η αρχή και το τέλος της ευλογημένης ζωής και η αφετηρία κάθε επιλογής και αποστροφής.


Αν και η ευχαρίστηση είναι το πρώτο και φυσικό αγαθό, κάθε ευχαρίστηση πρέπει να επιλεχτεί, γιατί μπορεί να ακολουθήσει μια μεγαλύτερη ενόχληση. Οι πόνοι είναι συχνά καλύτεροι από την ευχαρίστηση που οδηγούν τελικά στη μεγαλύτερη ευχαρίστηση. Αυτό που είναι φυσικό προμηθεύετε εύκολα, αλλά τα μάταια και άνευ αξίας πράγματα είναι δύσκολο να κερδισθούν. Μια σαφής τιμή δίνει τόση ευχαρίστηση, όσο μια δαπανηρή διατροφή, για παράδειγμα: η πείνα καθιστά το ψωμί όμως και το νερό το αντικαθιστά ιδιαίτερα ευχάριστα.

Ο Επίκουρος σημειώνει ακόμα πως αν και η ευχαρίστηση είναι το πρώτο και φυσικό αγαθό, αυτό δεν αποτελεί και το στόχο της άσωτης ευχαρίστησης και του αισθησιασμού όπως παρανοείτε μέσο της άγνοιας, της προκατάληψης ή της διαστρέβλωσης. Εξέτασε την ευχαρίστηση ως προς την απουσία του πόνου στο σώμα και του προβλήματος της ψυχής και όχι σε μια συνεχή διαδοχή περιόδων κατανάλωσης, revelry, του φύλλου και των πολυτελών τροφίμων. Ο μάλλον νηφάλιος συλλογισμός, λογικά καθορίζει κάθε επιλογή και αποφυγή με εκείνες τις πεποιθήσεις που προκαλούν το σάλο ψυχής. Κατά συνέπεια το μέγιστο αγαθό είναι η σύνεση και όλες οι αρετές αναπηδούν μέσα από αυτή – τιμή, και δικαιοσύνη – που μας διδάσκουν πως δεν μπορούμε να οδηγήσουμε μια ζωή της ευχαρίστησης χωρίς σύνεση. Ένα τέτοιο πρόσωπο κρατά μια ιερή πίστη στους Θεούς και ζει χωρίς τον φόβο του θανάτου.

Ο Επίκουρος επέλεξε τις αρετές εξαιτίας της ευχαρίστησης και όχι για την χάρη τους. Άφησε ένα κατάλογο κυρίαρχων αξιωμάτων για τους οπαδούς του. Μια ευλογημένη και αιώνια ύπαρξη δεν θα έχει κανένα πρόβλημα στην αντιμετώπιση της μεροληψίας και του θυμού. Η ευχαρίστηση τότε φθάνει στο όριο της με την αφαίρεση όλου του πόνου. Ένα άτομο είναι αδύνατο να ζήσει ευχάριστα χωρίς να ζήσει σοφά και δίκαια και αντιστρόφως. Η τύχη δε δύσκολα έως σπάνια θα εμποδίσει το σοφό ο οποίος κατευθύνει τη ζωή του και τις ζωές των συνανθρώπων του με τον λόγο.

Από όλους τους τρόπους και ο πιο σημαντικός, για να εξασφαλιστεί η ευτυχία και η φρόνηση καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής, είναι να αποκτήσει κανείς φίλους. Τίποτα δεν ενισχύει τόσο πολύ την ασφάλεια μας, όσο η φιλία. Οι φυσικές επιθυμίες που δεν ικανοποιούνται όταν δίνουν το πόνο, ακολουθούνται λόγω της ψευδαισθητικής άποψης και εμμένουν μόνο λόγο της ψευδαισθητικής άποψης. Η φυσική δικαιοσύνη είναι βασισμένη στην ευκολία παρεμπόδισης ενός ατόμου, από την βλάβη ή βλάβης από άλλο. Τα ζώα και οι φυλές που δεν μπορούν να κάνουν συμβόλαια το ένα με το άλλο, επιβιώνουν χωρίς την δικαιοσύνη.

Ακόμα για το ζήτημα της φιλίας, ο Επίκουρος τόνισε πως πρέπει να την εκτιμούμε έτσι όπως εκτιμούμε και την εργασία μας. Δεδομένου ότι εκτιμούμε την εργασία μας και τους χαρακτήρες μας με τον ίδιο τρόπο, εκτιμούμε και τους φίλους μας. Μπορούμε να υπακούσουμε τη φύση με την ικανοποίηση των απαραίτητων επιθυμιών, που δεν μας βλάπτουν, απορρίπτοντας εκείνους που είναι επιβλαβείς. Αναφέρει χαρακτηριστικά πως η ένδεια αναλογικά προς τους φυσικούς σκοπούς της ζωής είναι μεγάλος πλούτος, αλλά ο απεριόριστος πλούτος είναι μεγάλη ένδεια. Η φιλία χορεύει μέσο του κόσμου προσφέροντας μας την ευχαρίστηση, για να ξυπνήσει στην αναγνώριση του φθόνου. Το αγαθό όμως δεν αξίζει το φθόνο! Δεν είναι η κοιλιά κάποιου που δεν μπορεί να ικανοποιηθεί, αλλά η ψεύτικη ιδέα της ατέλειωτης πλήρωσης της κοιλιάς κάποιου.

Ολοκληρώνοντας αναφέρει ακόμα ο Επίκουρος στο ζήτημα των παιδιών ότι πρέπει να αντισταθούν στο θυμό των γονέων τους. Γιατί εάν δικαιολογείται, είναι καλύτερο να επιδιωχθεί η συγχώρεση εάν όμως δεν δικαιολογείτε είναι καλύτερο να επιστρέψει ο θυμός κατά μέρος από μια παρουσίαση του καλού συναισθήματος. Ο Επίκουρος ακόμα, παρατήρησε ένα όριο στην απλή διαβίωση, το οποίο όταν ξεπερνιέται, αποτελεί μεγάλο σφάλμα.

Τέλος, σε μια φιλοσοφική διαφωνία, αυτά που αποτελούν νικημένα κέρδη, είναι η εκμάθηση περισσότερων στοιχείων. Η ελευθερία είναι τα φρούτα της αυτάρκειας. Ο ευγενής ενδιαφέρετε για τη φρόνηση και τη φιλία. Η ηρεμία των άλλων δεν ενοχλείτε. Και η ψυχή δεν απελευθερώνετε από τη σύγχυση και ούτε κερδίζει μια αντάξια χαρά μέσω της κατοχής του πλούτου.
 
Αλήθεια πόσο δύσκολο μπορεί να θεωρηθεί οτι έχουν βάση οι απόψεις και των δυο φιλοσόφων στη σημερινή πραγματικότητα, όπου με το άκουσμα της λέξεως ηδονής, των περισσοτέρων το μυαλό καταλαβαίνει την ικανοποίηση της σωματικής ανάγκης, ή ακόμα δεν δέχεται τη σημερινή πραγματικότητα την ευδαιμονία ως ενέργεια της ψυχής «κατ’ αρετήν τελείαν». Το ευ ζην στην σημερινή πραγματικότητα, ορίζεται στην πληρότητα του χρήματος, του πλούσιου βίου, της ελεύθερης σεξουαλικής πράξης και την ικανοποίηση της σωματικής ανάγκης.
 
Για να ολοκληρώσω αυτή την μελέτη πέρα από τα βιβλιογραφικά στοιχεία που χρησιμοποίησα, ανάπτυξα την έρευνα μου και γύρω μου για να πλησιάσω όσο μπορώ την σκληρή πραγματικότητα. Έτσι λοιπόν από τα είκοσι άτομα που συμμετείχαν στη συζήτηση περι του αντικειμένου που μας απασχολεί, μόνο οι δύο υποστήριξαν την ανάγκη της πνευματικής ηδονής, της πνευματικής πληρότητας και την αναζήτηση αναγκών που θα ικανοποιούσε απόλυτα κενά στα εσώψυχά τους. Οι υπόλοιποι υποστήριξαν την σωματική ικανοποίηση δια μέσου σεξουαλικής πράξεως. Δηλαδή 1/10 η αναλογία.


Η ανάγκη της πνευματικής τελειότητας απέχει μακριά από την σημερινή πραγματικότητα. Ίσως να αποτελούμε τους αλαζόνες – έτσι θα μας ονόμαζαν ο Αριστοτέλης και ο Επίκουρος αν ζούσαν στην σημερινή εποχή. Ίσως πάλι το χρήμα και η απόλυτη σωματική ηδονή να πληρούν τις ανάγκες τις σημερινής εποχής. Βέβαια κάποιος μπορεί να πει πως η επιτυχία μιας οικογενειακής ζωής και μιας εργασιακής επιτυχίας δεν συντελούν τα συστατικά μιας μερικής ευχαρίστησης; Η σφυγμομέτρηση άλλα έδειξε. Η πλειοψηφία υποστήριξε πως η επίτευξη των παραπάνω έρχεται όταν ικανοποιείτε η συντροφικότητα, όχι όμως από την πλευρά της εγκεφαλικής συνάντησης, μα από την πλευρά της σωματικής ηδονικής ικανοποίησης. Αυτό δεν σημαίνει απόλυτα οτι είναι αρνητικό. Άλλωστε και οι δυο φιλόσοφοι δέχονται πως η υγιείς ενέργεια εμπεριέχει την συστηματική υγιεί σωματική ηδονή.  Όσον αφορά την άποψη περί φιλίας: το 100% δηλώνει απιστία μπροστά σε μια ειλικρινή και συντροφική φιλία και ούτε υπάρχει ευχαρίστηση μα ούτε το βλέπουν και ως ηδονή.

Πόσο περίεργος είναι ο σημερινός κόσμος της πραγματικότητας…
 
- ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:


1.Για την ενότητα Η ηδονή ως ευδαιμονία χρησιμοποίησα, τον τόμο πρακτικών του Συνεδρίου "Η ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΙΚΗ ΗΘΙΚΗ ΚΑΙ ΟΙ ΕΠΙΔΡΑΣΕΙΣ ΤΗΣ", σε έκδοση της Εταιρείας Αριστοτελικών Μελετών "Το Λύκειον", Αθήνα 1996 και σε επιμέλεια του Δημήτριου Κούτρα, Καθ. Φιλοσοφίας Πανεπιστημίου Αθηνών.

2.Για την ενότητα Η ηδονή στον Επίκουρο χρησιμοποίησα την ανάλυση και κάποια συμπεράσματα που παραθέτει ο Edwin Morgan στο βιβλίο του: Edwin Morgan, I did - Analyzed Epicorus - London: Routledge & Kegan Paul 3Th. 16:26b tr Ed. 1999.
- ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ:

Mario Vegetti: Ιστορία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, Αθήνα, Εκδ. Τραυλός , 2000

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ: Ο μύθος του σπηλαίου στην Πλατωνική Πολιτεία.

Η πλατωνική φιλοσοφία είναι ιδεοκρατική. Εισάγει τη θεωρία των ιδεών, οι οποίες κατά τον Πλάτωνα είναι οι γενικοί και αιώνιοι τύποι των πραγμάτων, οι ουσίες που γίνονται αντιληπτές μόνο με το λογικό και όχι με την αίσθηση. Τα αισθητά τα θεωρεί είδωλα των ιδεών. Έτσι αναγνωρίζει δύο κόσμους, τον αισθητό, ο οποίος διαρκώς μεταβάλλεται και βρίσκεται σε ασταμάτητη ροή, κατά τον Ηράκλειτο, και το νοητό κόσμο, τον αναλλοίωτο, δηλαδή τις ιδέες, οι οποίες υπάρχουν σε τόπο επουράνιο. Αυτές είναι τα αρχέτυπα αυτού του ορατού κόσμου, τα αιώνια πρότυπα και παραδείγματα.


Στην ψυχή διακρίνει τρία μέρη, το λογιστικό, το θυμοειδές και το επιθυμητικό. Γι' αυτό και αναγνωρίζει τρεις αρετές, τη σοφία, την ανδρεία και τη σωφροσύνη, η καθεμία από τις οποίες αντιστοιχεί και σε ένα από τα τρία μέρη της ψυχής. Τις τρεις αυτές αρετές της ψυχής τις παραλληλίζει με τις τρεις χορδές της λύρας, την υπάτη, τη μέση και τη νήτη. Αλλά οι τρεις αυτές αρετές πρέπει να αναπτύσσονται αρμονικά, ώστε το λογιστικό ως θείο να κυβερνά, το θυμοειδές να υπακούσει σ' αυτό ως βοηθός, και τα δύο μαζί να διευθύνουν το επιθυμητικό, για να μην επιχειρεί να άρχει αυτό, αφού είναι το πιο άπληστο και το κατώτερο μέρος της ψυχής. Από την αρμονική ανάπτυξη των τριών αρετών αποτελείται η δικαιοσύνη, η οποία είναι αρμονία των τριών άλλων αρετών.

Επειδή και η Πόλη ή το Κράτος αν θέλετε, αποτελεί μία μεγέθυνση του ανθρώπου, διακρίνει και σ' αυτήν τρία γένη: το βουλευτικό, το πολεμικό και το χρηματικό, τα οποία αντιστοιχούν προς τα τρία μέρη της ψυχής. Όπως στον άνθρωπο, έτσι και στην πόλη πρέπει να υπάρχει η δικαιοσύνη, δηλαδή η αρμονία, που πετυχαίνεται, όταν και στην πόλη το καθένα από τα γένη εκτελεί το δικό του έργο και δεν επιδιώκει τα ξένα.

Η επίδραση του φιλοσόφου υπήρξε πάρα πολύ μεγάλη. Η ιστορία της φιλοσοφίας μέχρι τον Κικέρωνα είναι γεμάτη από αυτόν και είτε αμφισβητεί, είτε ακολουθεί τη διδασκαλία του. Οι πατέρες της εκκλησίας από αυτόν δανείζονται ιδέες και επιχειρήματα και τον θεωρούν τον πιο σημαντικό αντιπρόσωπο της ανθρώπινης φιλοσοφίας. Αλλά και η νεότερη φιλοσοφική σκέψη δεν έμεινε ανεπηρέαστη από τον Πλάτωνα. Τα διάφορα φιλοσοφικά συστήματα ή προσπαθούν να ανατρέψουν τις ιδέες του ή οικοδομούν νέες πάνω σ' αυτές.

Το έργο του Πολιτεία, αποτελεί ένα υψηλό και πολυσύνθετο πνευματικό οικοδόμημα. Η συζήτηση ξεκινά από το πρόβλημα του δικαίου βίου, αλλά μοιραία επεκτείνετε σε ποικίλα θέματα ηθικής, αισθητικής, λογοτεχνικής κριτικής, παιδαγωγικής, παθολογίας των πολιτειών, ψυχολογίας του πλήθους και μεταφυσικής.

Για μεγάλα διαστήματα η αθηναϊκή δημοκρατία ξέπεσε στα χέρια αδίστακτων δημαγωγών. Στο όνομα μιας δήθεν ισοτιμίας η ανάθεση πολλών αξιωμάτων γινόταν με κλήρωση. Για κρίσιμα θέματα δεν αποφάσιζε ο ορθός λόγος, αλλά η βοή του πλήθους και η πειθώ του ρήτορα. Η μοναδική λοιπόν ελπίδα κατά των Πλάτωνα ήταν είτε να φιλοσοφήσουν οι άρχοντες είτε να αναλάβουν τα ηνία του κράτους οι φιλόσοφοι.

Μέσα σε ένα υπόγειο σπήλαιο που έχει λίγο φως, στην ανοιχτή είσοδό του, ζουν από την παιδική τους ηλικία άνθρωποι αλυσοδεμένοι στα πόδια και στον αυχένα, οι οποίοι μένουν ακίνητοι. Αναγκάζονται να βλέπουν μόνο μπροστά σε ένα τοίχο, χωρίς να μπορούν να στρέψουν το κεφάλι τους δεξιά ή αριστερά. Πίσω από τους δεσμώτες υπάρχει ένα φως που βρίσκεται ψηλά και μακριά τους και φτάνει αδύναμο στο βάθος του σπηλαίου. Ανάμεσα στο φως και στους δεσμώτες υπάρχει ένας δρόμος, που είναι πίσω και πάνω από τα κεφάλια των δεσμωτών. Παράλληλα με το δρόμο αυτό υπάρχει ένα τείχος. Πάνω στην επιφάνεια της γης βαδίζουν διάφοροι άνθρωποι, μεταφέροντας διάφορα αντικείμενα. Οι σκιές των αντικειμένων πέφτουν πάνω στον τοίχο. Οι δεσμώτες νομίζουν ότι οι σκιές είναι πραγματικά αντικείμενα, ενώ στην ουσία βλέπουν μόνο είδωλα, νομίζοντας ότι βλέπουν τα αληθινά πράγματα. Έτσι οι δεσμώτες θεωρούν τον κόσμο των σκιών ως πραγματικό κόσμο.

Με την πρώτη μελέτη καταλαβαίνουμε πως ο μύθος του σπηλαίου και ο εκφραστικός τρόπος του συγγραφέα είναι έντονα αλληγορικός που σημαίνει πως άλλα λεει και άλλα εννοεί. Πρόκειται δηλαδή για μια συνεχή μεταφορά ή παρομοίωση. Ο μύθος του σπηλαίου έτσι όπως αναπτύσσεται, αναφέρετε στην επίδραση που ασκεί η παιδεία στην ανθρώπινη φύση, στην υποχρέωση που έχει ο ορθώς πεπαιδευμένος, δηλαδή ο φιλόσοφός, να φωτίσει τους συνανθρώπους του, αλλά και γενικότερα στην αντίθεση ανάμεσα στον κόσμο που συλλαμβάνουμε με τις αισθήσεις μας και τον κόσμο της νόησης. Και αυτό φανερώνετε αμέσως μέσα από το κείμενο: Το σπήλαιο συμβολίζει των κόσμο των αισθήσεων που απέχει από τον κόσμο των ιδεών, της κοινωνίας της οποίας τα μέλη βρίσκονται στο σκοτάδι της άγνοιας και της απαιδευσιάς. Οι δεσμώτες συμβολίζουν τους απαίδευτους, τους αμόρφωτους, αυτούς που βρίσκονται συνέχεια στο σκοτάδι της αμάθειας και της άγνοιας και που είναι δέσμιοι των παθών τους αφού νομίζουν ότι οι σκιές είναι η πραγματική και μοναδική αλήθεια. Οι σκιές που βλέπουν οι δεσμώτες στα τοιχώματα της σπηλιάς αποτελούν τα είδωλα των ιδεών, τα αντίγραφα, ο ψεύτικος κόσμος που αγνοεί τη μοναδική αλήθεια και δημιουργεί την ψευδαίσθηση. Από την άλλη το φως στην ανοιχτή είσοδο της σπηλιάς συμβολίζει την δυνατότητα που έχει κανείς για να περάσει από το ψεύτικο κόσμο του σπηλαίου, στον πραγματικό κόσμο, στον αληθινό κόσμο του φωτός της ιδέας και της αλήθειας, του λόγου και της υπέρτατης ιδέας του αγαθού.

Τα δεσμά καθηλώνουν τους ανθρώπους του σπηλαίου σ’ ένα σημείο, ώστε να βλέπουν μόνο τα είδωλα, τις σκιές, τις εικόνες των πραγμάτων και να πιστεύουν ότι βλέπουν την αλήθεια. Έτσι λοιπόν, η πραγματικότητα κατά των Πλάτωνα δίνεται μέσα από την πίστη, την διάνοια, την νόηση, τη γνώση και την πράξη. Οι δεσμώτες βλέπουν τον ήλιο, ελευθερώνονται, κατανοούν τον κόσμο και ξαναγυρίζουν φωτισμένοι στο σπήλαιο για να απελευθερώσουν και τους άλλους δεσμώτες. Σε αυτό το σημείο τίθεται το ερώτημα, τι δείχνει στον άνθρωπο η εικόνα του σπηλαίου; Κατά πρώτον τη γνωστική πορεία της ανθρώπινης ψυχής: Η γνώση κατά τον Πλάτωνα έχει μεγάλη σημασία, γιατί στρέφει την ψυχή για την γνωριμία με το αγαθό, βγάζει τους δεσμώτες από το σκοτεινό σπήλαιο της αμάθειας και των ψευδαισθήσεων και τους οδηγεί στον άφθαρτο κόσμο των ιδεών, θεμελιώνει την έννοια του αγαθού, στηρίζει την ιδανική πολιτεία και κατά δεύτερον, την κατάσταση της πολιτικής κοινωνίας: δηλαδή με την εικόνα του σπηλαίου ο Πλάτων προσπαθεί να καθορίσει την ορθή στάση του πολιτικού απέναντι στην πολιτική κοινωνία .

Ας επιστρέψω όμως στη θεματολογική ανάλυση του μύθου και ας σταθώ στην αρχική τοποθέτηση των ανθρώπων του σπηλαίου, που είναι η δέσμευση και η παραμονή τους στο σκοτάδι. Συνηθίζουν τόσο πολύ στη σκιώδη πραγματικότητα που αντικρίζουν, ώστε χρειάζεται εξαναγκασμός για να τραβηχτούν προς το φως.

Ο Κόσμος του σπηλαίου είναι ο αισθητός κόσμος, ο οποίος περιγράφετε σε σχέση με το νοητό κόσμο. Οι άνθρωποι του σπηλαίου ζουν μέσα στην άγνοια. Ενώ βλέπουν τις σκιές των πραγμάτων, νομίζουν ότι ξέρουν την αλήθεια. Είναι δεσμευμένοι στα πάθη τους, στις ψευδαισθήσεις και στις προκαταλήψεις τους. Η πολιτική κοινωνία, την οποία συμβολίζει η κοινωνία των δεσμωτών, δεν στηρίζεται πάνω στη δικαιοσύνη και στην αξιοκρατία. Στην κοινωνία αυτή οι δημαγωγοί και όχι όσοι έχουν άριστη παιδεία έχουν την εξουσία. Οι λαοπλάνοι - δημαγωγοί ανοίγουν τον δρόμο στους τυράννους.

Η γλώσσα του Πλάτωνα στο Μύθο του Σπηλαίου θα έλεγα πως είναι κάπως ποιητική και το ύφος του γλαφυρό, καλύτερα, ευχάριστο. Αναζητεί την αλήθεια και μέσα από αυτήν την αναζήτηση εκφράζει μια αυστηρότητα που στόχο έχει στην σημασία των επιχειρημάτων που προβάλει. Μέσα από το λόγο του αποζητά μια πραγματική, αληθινή πολιτική και ηθική κοινωνία, θέλοντας να γκρεμίσει κάθε σκιά. Με το αλληγορικό του ύφος καταφέρνει μέσα από τον φιλοσοφικό διάλογο να γίνει όσο μπορεί πιο κατανοητός χρησιμοποιώντας παρομοιώσεις και μεταφορές στη χρήση του λόγου κάνοντας πιο αισθητοποιημένη την εικόνα του σπηλαίου. «Παράξενη εικόνα περιγράφεις, είπε ο Γλαύκων και παράξενους δεσμώτες. Όμοιους με μας, είπα εγώ». Για να ταυτιστεί έτσι με την ιδεολογία και το ύφος του Πλάτωνα ένα μεγάλο ποιητικό πνεύμα, ο Κ. Π. Καβάφης μέσα από το ποίημα του, «Τείχη»:

Χωρίς περίσκεψιν, χωρίς λύπην, χωρίς αιδώ
Μεγάλα κ’ υψηλά τριγύρω μου έκτισαν τείχη
Και κάθομαι και απελπίζομαι τώρα εδώ.
Άλλο δεν σκέφτομαι: τον νουν μου τρώγει αυτή η τύχη
Διότι πράγματα πολλά έξω να κάμω είχον.
Α όταν έκτιζαν τα τείχη πώς να μην προσέξω.
Αλλά δεν άκουσε ποτέ κρότον κτιστών ή ήχον.
Ανεπαισθήτως μ’ έκλεισαν από τον κόσμον έξω.

Συμβολικό ποίημα που μας θυμίζει την πλατωνική αλληγορία για την σπηλιά, προβάλλοντας μια ατμόσφαιρα απομόνωσης και εγκλεισμού και του αποκλεισμού που κυριαρχεί και στην πλατωνική αλληγορία.

Μελετώντας τον Μύθο του Σπηλαίου καταλήγουμε σε δυο βασικά στοιχεία: α). στην επίδραση της παιδείας και της αγωγής στην προσωπικότητα του ανθρώπου και β). στο καθήκον των φιλοσόφων και γενικά των πνευματικών ανθρώπων ν’ απαλλάξουν τους συνανθρώπους τους από την πλάνη και την απαιδευσιά. Τα δυο αυτά θέματα εξετάζονται μέσα στο πλαίσιο μιας ιδανικής πολιτείας. Για να υπάρχει και να λειτουργεί μια τέλεια πολιτεία πρέπει οι πνευματικοί άνθρωποι να γίνουν πρότυπα ηθικής και ιδανικοί παιδαγωγοί του λαού.

Για τον Πλάτωνα η ηθική δεν διαχωρίζεται από την πολιτική. Για τη λειτουργία της δημοκρατικής πολιτείας δεν πρέπει να υπάρχουν δημαγωγοί που κολακεύουν και εξαπατούν τον λαό, αλλά πνευματικοί άνθρωποι κατάλληλοι για την επίλυση πολιτικών και κοινωνικών προβλημάτων. Οι φιλόσοφοι και γενικά οι πνευματικοί άνθρωποι έχουν καθήκον ν’ ασχοληθούν με τα κοινά και όχι να μείνουν κλεισμένοι στις πνευματικές τους αναζητήσεις, μακριά από τους δεσμώτες που τους έχουν ανάγκη.

Οι πλατωνικοί δεσμώτες προσομοιάζουν τις συνήθειες της καθημερινής ζωής των σύγχρονων ανθρώπων. Όπως οι πλατωνικοί δεσμώτες βλέπουν μόνο είδωλα κλεισμένοι στην υπόγεια σπηλιά, έτσι και ο σημερινός κόσμος καθηλωμένος σαν αχαμνός στη μικρή οθόνη παρακολουθεί ότι του "πουλούν" με αποτέλεσμα να καταλαμβάνεται από καταναλωτική μανία και όχι μόνο. Δεσμώτες λοιπόν γενικά των Μ.Μ.Ε. αφού δεν ενημερώνονται αντικειμενικά, αμερόληπτα και έγκυρα. Δεσμώτες μέσα στη μοναξιά των μεγαλουπόλεων, μέσα στη περιθωριοποίηση και το άγχος, δεσμώτες μέσα στην αδιαφορία τους για πνευματική καλλιέργεια, έρωτα και ανάγκης στις σωστές ανθρώπινες σχέσεις. Αλήθεια πόσο κοντά βρισκόμαστε στο κόσμο του Πλάτωνα και πόσο μακριά από την γνώση και την πραγματικότητα πλάθοντας άλλα είδωλα και άλλες καταστάσεις; Όσο για τις πνευματικές προσωπικότητές μας σήμερα; Ευθεία γραμμή…

Βιβλιογραφία:

1. ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΠΟΛΙΤΕΙΑ, Εκδ. ΖΑΧΑΡΟΠΟΥΛΟΥ, Αθήνα 1999
2. Mario Vegetti: Ιστορία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, Αθήνα, Εκδ. Τραυλός , 2000

ΤΡΑΓΟΥΔΩΝΤΑΣ ΤΙΣ ΜΠΑΛΑΝΤΕΣ ΤΟΥ ΦΡΑΝΣΟΥΑ ΒΙΓΙΟΝ

Μελετώντας την ποίηση του Φρανσουά Βιγιόν, η σκέψη μου δέχτηκε έναν παραλληλισμό που τολμώ να τον αναφέρω, διότι καθρεφτίζει απόλυτα την προσωπικότητα, τον χαρακτήρα και τον άνθρωπο Βιγιόν. Θυμίζει λοιπόν το πρόσωπο που έπλασε η Μαρκγερίτ Ντυράς στην «Αρρώστια του θανάτου» και ένα μέρος της αφήγησης του ετοιμοθάνατου προσώπου, μπορεί να θεωρηθεί ως η απόκρυφη ψυχή του Βιγιόν: «…Δεν θα μάθετε ποτέ τίποτε, ούτε εσείς, ούτε κανείς άλλος ποτέ, για το πώς βλέπει, τι σκέφτεται για τον κόσμο, για σας, για το κορμί σας, για την σκέψη σας και γι’ αυτή την αρρώστια που ισχυρίζεται ότι σας έχει προσβάλλει…», (Μ. Ντυράς, Η ΑΡΡΩΣΤΙΑ ΤΟΥ ΘΑΝΑΤΟΥ, μεταφ. Κ. Μαλαμάτη, σελ 19, ΕΞΑΝΤΑΣ, Αθήνα 1985). Πολλά, μπορεί κανείς, να βάλει με το νου του και να πει τι λέει ο άσχετος, όμως το παραπάνω απόσπασμα, έχει να κάνει με την ψυχή, που εντόπισα σε αυτές τις λίγες μπαλάντες του Βιγιόν, συνεχίζοντας την μελέτη θα καταλάβετε γιατί. Επίσης κανείς δεν μπορεί να ασκήσει κριτική για τον παραπάνω παραλληλισμό, γιατί τότε θα του απαντήσω, πως η οποιαδήποτε ποίηση ερμηνεύετε σύμφωνα με αυτά, που καταλαβαίνει και αισθάνεται ο αναγνώστης, με το πνεύμα του και με την ψυχή του, δίχως να αναλωθεί σε ατέλειωτες βιβλιογραφίες και αναλύσεις. Αρκεί η ανάγνωση του ποιήματος!


Αυτό δεν σημαίνει βέβαια πως η δημοσίευση αυτή δεν θα σταθεί σε εποχές και συρμούς της ποιητικής τέχνης που τις περιέλαβαν και έχουν ως βάση και την ποίηση του Βιγιόν. Σαφώς και θα αναφερθούν όχι όμως αναλυτικά. Η βασική αρχή μου έχει να κάνει με την ποίηση του Βιγιόν, το πνεύμα και τη ζωή του, που καθρεφτίζονται μέσα από τις μπαλάντες του.

«Κοιμάται αιώνια εδώ στο δώμα αυτό
Απ’ του έρωτα τη Σαΐτα σκοτωμένο,
Ένα σκολιταρούδι τρυφερό:
Φρανσουά Βιγιόν τον έλεγαν το καημένο
Δεν είχε ρούπι γης και μοιρασμένο
Είχε όλο του το βίος εδώ και εκεί:
Σκαμνιά, τραπέζι και ψωμί φρυγμένο.
Πέστε γι’ αυτόν στο Θεό αυτήν την ευκή: …»

Η ποίηση της αβροφροσύνης, η ποίηση της αυλής, η ιπποτική ποίηση, άνθισαν για πρώτη φορά στη Προβηγκία κατά το Μεσαίωνα, σαν μια ψυχική αντίδραση προς τη σκληρότητά του και την περιφρόνηση της ατομικής ζωής του ανθρώπου. Ανακαλύφθηκε. μόλις το δέκατο ένατο αιώνα στις αρχές του ρομαντισμού, που όχι λίγο τον επηρέασε. Η προβηγκιανή ποίηση, τον αιώνα της ακμής της, τη διάδιδαν από τόπο σε τόπο στρατοκόποι τροβαδούροι επαγγελματίες, οι οποίοι κινήθηκαν και μετέδωσαν την μουσικότητα και τους στίχους των ποιημάτων αναπτύσσοντας μια θεματική με έμφαση στην προσωπική περιπέτεια κάτω από συγκεκριμένους κανόνες, στην αίσθηση της τιμής και στην ανάγκη της ενθουσιώδους δράση, έχοντας ως επίκεντρο μια ορισμένη ιδέα δύσκολου ή και ανολοκλήρωτου «ευγενούς έρωτα», (Ρίτας Μπούμη – Ν. Παπά, «ΝΕΑ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΠΟΙΗΤΙΚΗ ΑΝΘΟΛΟΓΙΑ», Α΄ σελ: 215).

Όπως είναι γνωστό, ή ποίηση αυτή, που αποτελεί τη μεγαλύτερη και διαρκέστερη δόξα της αρχαίας προβηγκιανής λογοτεχνίας, έδωσε. τον τόνο, τη μορφή και τη μουσική αίσθηση σε ολόκληρο το μεσαίωνα της Δυτικής Ευρώπης. Από τη Γαλλία έφθασε. στην Πορτογαλία και από την Ιταλία στη Γερμανία και σαν μια μεγάλη ερωτική συμφωνία, ύμνησε έναν αιώνα ολόκληρο, που είχε αποστεγνώσει ο χριστιανικός ασκητισμός, τη γυναίκα και τον έρωτα, δύο στοιχεία εντελώς παραμερισμένα και ανεκμετάλλευτα μέχρι τότε από τη λογοτεχνία. 'Η φωνή της νέας αυτής ποιητικής έκφρασης εναρμονίστηκε και συμβάδισε πάνω σε μια κοινή βασική μουσική νότα, για να αντηχήσει πρώτη φορά στην Προβηγκία με τη γλώσσα του «Οκ». Από εκεί την περιμάζεψε ένας απέραντος χορός από στιχουργούς και ποιητές, για να μη χαθεί, ευτυχώς, ή λαμπρή και αγνή αυτή μεσαιωνική μελωδική ποίηση. Τούτη η ποίηση όμως που την τραγουδούσε ο τροβαδούρος ή την απάγγειλε ο ζογκλέρ αρχίζει με την πάροδο των χρόνων να υποχωρεί όταν εξαπλώνεται το τυπωμένο βιβλίο και η ανάγνωσή του, (Ρίτας Μπούμη – Ν. Παπά, Α, σελ: 216). Αναπτύσσονται ακόμα ιδιαίτερες μορφές λυρισμού όπως είναι το σονέτο και η μπαλάντα, με θεματική πάντα γύρω από τον έρωτα και την γυναίκα. Ο Βιγιόν σε μορφή μπαλάντας έγραψε τα ομορφότερα μελωδικά ποιήματα του και σίγουρα τα παρακάτω αποσπάσματα χαρακτηρίζουν το λυρικό ύφος του:
Το ρόδινο είχε χρώμα του αμεθύστου;
Του βασιλιά της Κύπρου πού είν' η αντρειά;
Αλί! Και του γενναίου βασιλιά
Της Ισπανίας, της χώρας της τρανής,
Που τ' όνομά του δε θυμάμαι πια;
Μα πού είν' κι ο Καρλομάγνος ο πολύς;
Για ν' αραδιάσω κι άλλους, μα του Υψίστου
Τη δύναμη είναι μάταιη δουλειά.
Κανείς, όση και νάναι η δύναμής του,
Το Χάρο δε νικάει. Ακόμη μια
Στερνή φορά ρωτώ: Το βασιλιά
Της Βοημιάς τον Λανσελό κανείς
Μην είδε; Πούναι η τόση του γενιά;
Μα πού είν' κι ο Καρλομάγνος ο πολύς;

Η ποίηση τού Φρανσουά Βιγιόν, όση διασώθηκε είναι γραμμένη σε πληβεία γλώσσα, και προβάλλει το άνθος μιας εποχής μεγάλης ηθικής, κοινωνικής και εκκλησιαστικής σύγχυσης, κατά την οποία το έγκλημα θεωρείτο αμάρτημα, που μπορούσε ή εκκλησία, αν ήθελε, να. το συχωρέσει. Πόρνες, κλέφτες, εγκληματίες, άτιμοι, κάθε λογής, απολάμβαναν της βασιλικής εύνοιας, και ο βιασμός, ή λεηλασία κι ο φόνος, ήταν κανόνας, που δεν εμπόδιζε τους φαύλους να ανεβαίνουν ως τα πιο υψηλά πολιτικά και στρατιωτικά αξιώματα.

Σε κάθε Ιερωμένο και καλογριά,
Σε φρόνιμους κα σε παραλυμένους,
Σε ζητιάνους, τεμπέλικα κορμιά
Σε ρουφιάνους, σε πόρνες που σφιγμένους
Μπούστους φορούν και φούστες, σε σβημένους
Κορτάκηδες από έρωτα χαμό,
Με φίνες στενές μπότες ποδεμένους,
Σ’ όλον τον κόσμο κράζω ευχαριστώ.

Η διαφθορά τής Δικαιοσύνης, ή προδοσία και ή συνεργασία με τους εχθρούς τής Γαλλίας, Βουργουνδούς και Άγγλους, έργο των κατά τόπους μεγαλο-αφεντάδων, ο εκφυλισμός, η εξαγορά συνειδήσεων, η μέθη, η εξωφρενική λαγνεία, ή άπάτη οργίαζαν και οι ιεροκήρυκες αδυνατούσαν να επιβληθούν σ’ αυτόν τον πανζουρλισμό.

Σε κορίτσια που δείχνουν τα βυζιά
Για να’ χουν πιο πολλούς προσκαλεσμένους
Σε χείρες και κοπέλες για παντρειά,
Σε θεατρίνους και σε μασκαρεμένους
Παλιάτσους, σε ξενύχτες μεθυσμένους,
Σ’ αγύpτες που δετές απ’ το λαιμό
Σέρνoυν μαϊμούδες, σε χρεοκοπημένους,
Σ’ όλον τον κόσμο κράζω ευχαριστώ.

Παιδί αυτής τής σαπισμένης κοινωνίας τού γαλλικού μεσαίωνα, και περιστοιχισμένος από αμέτρητες παγίδες, ο ποιητής δίχως να αμαρτήσει περισσότερο από τους συγχρόνους του, εξιλεώθηκε τραγουδώντας και ανοίγοντας με τη φωνή του μια νέα εποχή.

Οξ’ από κείνα τα άτιμα σκυλιά,
Που μ’ έκαναν να φάω μουχλιασμένα
Ψωμιά και να. πιω βρώμικα νερά
-Που τα ‘ντερά μου ειν’ απ’ αυτά αργασμένα -
Με πoρδές θε να τα ‘χα φιλεμένα,
Τώρα όμως κάθομαι και δεν μπορώ
Δυνατά μη μαλώσω με κανένα,
Σ’ όλον τον κόσμο κράζω ευχαριστώ.

Ας τους λιανίσουν τα πλευρά, ένα-ένα
Μ’ έναν μεγάλο κόπανο γερό
Ή με ματσούκα σιδεροδεμένα.
Σ’ όλον τον κόσμο κράζω ευχαριστώ.

Και μόνο στο τραγούδι, στην σατιρική και αυτοσαρκαστική ποίηση του Βιγιόν και σε μια ελεύθερη φρασεολογία που χρησιμοποιεί στα ποιήματα του, αποτελούν τα μόνα στοιχεία που μπορούν να συνδέσουν την ποίησή του, με την παράδοση των τροβαδούρων. Ο ιδεόπλαστος έρωτας δεν υπάρχει. Οι μπαλάντες του δεν έγιναν ποτέ αντικείμενο παρουσίασης από ζογκλέρ. Για το Βιγιόν, ο έρωτας συνδέεται με την εποχή, το παρόν που ζει και τις συνθήκες που προαναφέραμε. Ακόμα και η τεχνική της μπαλάντας του διαφέρει αφού τα ποιήματα του τα παρουσιάζει σε 12 και 18 στίχους, οι οποίοι οργανώνονται σε τρεις μεγάλες όμοιες στροφές και μια συντομότερη· χαρακτηριστικό, η επανάληψη του ίδιου στίχου στο τέλος κάθε στροφής.

Πού να’ ναι - να μου πει μπορεί κανείς -
Η ξακουστή ομορφιά της Ρώμης Φλόρα,
Η Αρχιπιάδα, η ξαδέρφη της Θαϊς
Που ακούστηκε όπου γης χωριό και χώρα;

Κι η Ηχώ η αντιλαλούσα, πούχε δώρα
Ομορφιάς, που γυναίκα άλλη καμιά
Ανθρώπου δεν απόχτησε ως με τώρα;
Μα τα χιόνια πού να είν' τα περσινά;
Πού βρίσκεται η τετράσοφη Ελοϊς
Που ο Πέτρος Εμπαγιάρ, σε μαύρην ώρα,
Γι' αυτή ευνουχίστη και στο Σαιν Ντενίς
Έθαψε τη ζωή του ρασοφόρα;

Κι η Ρήγισσα, που αφού έκαμε τη γνώρα
Του Μπουριντάν, την άνομη, βαθιά
Τον έριξε στη Σεν, πού νάναι τώρα;
Μα τα χιόνα πού να είν' τα περσινά;

Βασίλισσα Λευκή, άστρο της αυγής,
Που γλυκοτραγουδούσες ποθοφόρα,
Μπέρτα μεγάποδη, Μπιετρίς, Αλίς,
Αρεμβουργίς πούχες της Μαιν τη χώρα,

Ιωάννα, που στη Ρουένη λευκοφόρα
Οι Άγγλοι σε κάψανε μαρτυρικά,
Στ' όνομα της Παρθένας, πού είστε τώρα;
Μα τα χιόνια πού να είν' τα περσινά;
Πρίγκιπα, όπου κι αν ψάξεις κι όσην ώρα
του κάκου - δεν τις βρίσκεις πουθενά,
Κι αυτήν την επωδό ξέχασ' τη τώρα:
Μα τα χιόνια πού να είν' τα περσινά;

Εύκολα κανείς μπορεί να διαπιστώσει όλα τα παραπάνω, μελετώντας την μπαλάντα για τις «κυράδες του παλιού καιρού», όπου ο Βιγιόν αναζητεί τον έρωτα μέσα από το κάλεσμα τραγικών προσώπων που έζησαν έντονα τον έρωτα και άλλες που δεν τον έζησαν καθόλου. Γνωρίζοντας καλά τις προσωπικές τους ιστορίες, προβάλει την κοινωνική πραγματικότητα και το φραγμό κάνοντας μια ερωτηματική αναφορά προς το παρελθόν επαναλαμβάνοντας τον στίχο: «Μα τα χιόνια πού να είν' τα περσινά;». Ο ποιητής λοιπόν δείχνει μια ερωτική απογοήτευση, μια μελαγχολία, θα λέγαμε μια αντιφατική ψυχική κατάσταση αυτή του έρωτα και τις μοναξιάς. Θα επικαλεστώ και πάλι την Μ. Ντυράς και την «Αρρώστια του Θανάτου» που ένα ακόμα σημείο μέσα στο κείμενο καθρεφτίζει την ψυχική αναστάτωση του Βιγιόν: «… Παραμένετε σ' αυτή τη θέση. Κλαίτε πάλι. Νομίζετέ πως ξέρετε κάτι χωρίς να γνωρίζετε τι, δεν φτάνετε ως το βάθος αυτής της γνώσης, πιστεύετε ότι είστε κατ’ εικόνα τής δυστυχίας τού κόσμου, εσείς και μόνο εσείς, κατ’ εικόνα μίας προνομιούχου μοίρας. Πιστεύετε ότι είστε ο άρχων αυτού του γεγονότος που συμβαίνει, πού νομίζετε ότι συμβαίνει.», (Μ. Ντυράς, Η ΑΡΡΩΣΤΙΑ ΤΟΥ ΘΑΝΑΤΟΥ, μεταφ. Κ. Μαλαμάτη, σελ 40, ΕΞΑΝΤΑΣ, Αθήνα 1985).

Γενικότερα η ποίησή του στα σχήματα και στα θέματά της, στις αλληγορίες της, στην αντιμετώπιση των ηθικoθρησκευτικών προβλημάτων, ανήκει φυσικά στον Μεσαίωνα, που όμως: με το ιδιότυπο, σαρκαστικό, δροσερό και πάνω απ’ όλα ειλικρινές στις εξομολογήσεις τραγούδι του, ο Βιγιόν εγκαινιάζει τη νεώτερη ποιητική εποχή, σαν ένας εκπληκτικός προάγγελος τού ρεαλισμού.

Η ωμότητα των παρατηρήσεών του, ή εκδηλωτική τόλμη του, το αιώνια δακρυσμένο χιούμορ του, ο σταυρωμός του σε αμαρτωλές ημέρες, που ή έννοια τού καλού και τού κακού είχε καταργηθεί, εκφράζονται ισχυρά με την πρώτη χρονολογικά λυρική φωνή που ακούστηκε στη Γαλλία. Όλη του η ποίηση, αγνή και σπαρακτική αυτοβιογραφία, διατηρεί παρά την ηλικία της αιώνια νεότητα, δροσιά και σύγχρονη γεύση (Ρίτας Μπούμη – Ν. Παπά, Δ, σελ: 720).

Ο Βιγιόν ως φοιτητής με φίλους του διασκέδαζε κάνοντας σκληρές φάρσες, κλέβοντας και συμπλέκονταν συχνά και με την αστυνομία. Κάτι τέτοιες φοιτητικές ταραχές, που για να τις καταστείλει η αστυνομία κατέφευγε και στα όπλα, στάθηκαν αφορμή, ώστε ο ζωηρός ποιητής να πάρει τον κακό δρόμο. Από τότε εγκατέλειψε κάθε μελέτη και επιδόθηκε στην αλητεία, σύχναζε με κακοποιούς στα καπηλειά, έκλεβε, και αποτελούσε το πιο κύριο μέλος τής χαρούμενης τότε αλητείας, που ο ποιητής αποθανάτισε στα ποιήματα του. Εκείνο που χαντάκωσε τέλεια τον Βιγιόν ήταν ή στενή συναναστροφή με δυο διαβόητους κακοποιούς φοιτητές, που τέλειωσαν τη ζωή τους στην αγχόνη και που ουκ ολίγες φορές γλίτωσε ο ποιητής από αυτήν, (Jules Girard, «ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ ΚΑΙ ΘΕΑΤΡΟ ΣΤΗ ΓΑΛΛΙΑ », σελ: 150).

Η ζωή αυτή τον απομακρύνει, από το ουμανιστικό πρότυπο του ποιητή, που έχει ως στόχο το αξίωμα της ανθρώπινης φύσης. Οι παρακάτω αναφορές από το ποίημα «ΕΠΙΤΑΦΙΟ» το εξακριβώνουν:
Χάρισε αιώνια ανάπαψη και φως,
Κύριε, σ' αυτόνε το συφοριασμένο,
Που ούτε ένα πούπι γης, ούτε στρωμένo
Πλούσια τραπέζι απόκτησε ο φτωχός.
Από μαλλιά και γένια ήταν σπανός,
Ωσάν αυγό σκληρό ξεφλουδισμένο.
Χάρισ' του αιώνια ανάπαψη και φως,
Τον έστειλαν στο μπουντρούμι στανικός

Με μια κλωτσιά στον κώλο, συστημένο,
Κι ας φώναζε "εκκαλώ!'1 πετυχημένο
Δεν' είναι και πολύ το κόλπο αυτό.
Χάρισ' του αιώνια ανάπαψη και φως.

Ο ποιητής ξεδιπλώνεται μέσα από αυτό το ποίημα περιγράφοντας όλη την τραγική πορεία τις ζωής του και του χαμένου του έρωτα. Δεν διστάζει να αυτοσαρκαστεί, να χρησιμοποιήσει το χιούμορ του και να δηλώσει εδώ μια άλλη αντίφαση την ζωή και τον θάνατο, (Jules Girard, σελ:152,). Κλείνει με μια επίκληση για αιώνια ανάπαυση, δείχνοντας πως έχει μείνει μόνος στον κόσμο έτσι δηλαδή, όπως τον ποθούσε. Με τον έρωτα να του φαίνεται άτοπο, να μην καταλαβαίνει το νόμιμο από το παράπονο να αποφεύγει να αγαπήσει και να γυρνά εδώ και εκεί ο θάνατος φαντάζει ως μοναδική λύση.

Τα αριστούργηματα όμως του Βιγιόν έρχονται όντως κάτω από μια βαθιά απελπισία και δείχνει πραγματικά μια ατομική αλλοτρίωση και μια ανάγκη αγάπης που ζητά από τον κόσμο, ο οποίος θα τον χλευάσει όταν το δει στη κρεμάλα να σπαράζει. Είναι η μπαλάντα που οι κρεμάλες του Μονφωκόν περίμεναν τον ποιητή να τον αγκαλιάσουν σφιχτά.

Άνθρωποι, αδέρφια, που ύστερά μας ζείτε,
Σκληρή για μας μην έχετε καρδιά.
Γιατί αν εμάς τους δόλιους σπλαχνιστείτε,
Πιότερη ο Θεός για σας θα 'χει σπλαχνιά.

Πεντέξι εδώ κρεμιόμαστε κορμιά
Κι η σάρκα μας, που πλούσια είχαμε θρέψει,
Φαγώθηκε μπουκιές, σάπια έχει ρέψει,
Κι ο σκελετός μας στάχτη θε να πέσει

Τα χάλια μας κανείς μην κοροϊδέψει,
Μονάχα πέστε: "Ο Θεός να τους σχωρέσει!"
Την ικεσία μας μην καταφρονείτε,
Αδέρφια, κι ας μας σκότωσε έτσι δα
Η δικαιοσύνη. Μόν αφού σκεφτείτε
Πως όλων τα μυαλά δεν είν’ σωστά,

Μ’ ήσυχη μεσιτέψετε καρδιά
Στης Παρθένας το Γιο να μη στερέψει
Τη χάρη του για μας και να μην πέψει
Τη φλόγα του Άδη απάνου μας να πέσει.

Πεθάναμε, κανείς, μη μας παιδέψει,
Μονάχα πέστε: "Ο Θεός να τους σχωρέσει!".
Απ' τις βροχές πλυμένoυς μας θωρείτε,
Μαύρους, ξερούς απ’ του ήλιου τη φωτιά
Τα όρνια μας κούφωσαν τα μάτια, μήτε
Φρύδια μας μείναν, μητε και μαλλιά.

Ανάπαψη δε βρίσκουμε καμιά:
Έδωθε, εκείθε, απ' όπου ο άνεμος πνέψει
Στο κέφι του φρικτά θα μας χορέψει
Τσίμπιoυς σα δαχτυλήθρες. Να ξεπέσει

Στην παρέα μας κανείς σας μη γυρέψει,
Μονάχα πέστε: "Ο Θεός να τους σχωρέσει!"
Η ισχύς σου, αφέντη Ιησού, ας μας προστατέψει.
Ο Άδης λογαριασμούς μη μας σκαλέψει
Στα νύχια του η ψυχή μας να μην πέσει.
Άνθρωποι, εδώ το ανάμπαιγμα ας παλέψει

Μονάχα πέστε: "Ο Θεός να τους σχωρέσει! "
Ο Βιγιόν έγραψε αυτό το ποίημα στα 1462 όπου ήταν φυλακισμένος στο Παρίσι καταδικασμένος σε θάνατο με αγχόνη, για το φόνο ενός Πισάρ, που δεν έχει αποδειχθεί αν όντως ο ποιητής τον διέπραξε. Στην απελπισία του έκανε έφεση της θανατικής καταδίκης του στη Βουλή κι έβαλε σε ενεργεία ότι μέσων μπορούσε για να τον σώσει. Κυριευμένος από το όραμα της αγχόνης γράφει τον «ΕΠΙΤΑΦΙΟ ΒΙΓΙΟΝ ή Η ΜΠΑΛΑΝΤΑ ΤΩΝ ΚΡΕΜΑΣΜΕΝΩΝ», όπου με σπαραχτική πνευματική διαύγεια, μετάνοια και χριστιανική ταπεινοσύνη, ζητά τον οίκτο και την συγνώμη των ανθρώπων, μαρτυρά το σκοπό όλων των πράξεων που οδηγούσαν στην καλοζωία και τους παρακαλεί να μην γελάσουν με τους σφαδασμούς του, όπως συνηθιζόταν από το παρισινό κοινό σε κάτι τέτοιες εκτελέσεις (Ρίτας Μπούμη – Ν. Παπά, Α, σελ: 723).
Εν μένω στον παραλληλισμό κάποιων αποσπασμάτων της Μ. Ντυράς που καθρεφτίζουν απόλυτα τον εσωτερικό κόσμο του Βιγιόν. Η Ντυράς πρέπει να είχε μελετήσει και αναλύσει αρκετά αυτό τον αλλοπρόσαλο ποιητή, προσαρμόζοντάς τον στην δική της γυναικεία σκέψη. Και μπορεί βέβαια κανείς να πει γιατί αυτή επιμονή όταν η Ντυράς έγραψε για τον 20ο αιώνα και ο Βιγιόν τέσσερις-πέντε αιώνες πίσω. Τρομάζω να πω πως πολλά βλέπω στο σήμερα με την ποίηση του. Είναι αυτό που ψάχνουμε…. «Ίσως την ψάξετε έξω από το δωμάτιο, στις ακρογιαλιές, στις πλατείες, στους δρόμους. Μα δεν θα μπορούσατε να τη βρείτε γιατί στο φως της ημέρας, δεν αναγνωρίζετε κανένα. Δεν θα την αναγνωρίζατε. Γιατί η αρρωστημένη ψυχή πότε δεν φαίνεται στο φως της ημέρας…», (Μ. Ντυράς, Η ΑΡΡΩΣΤΙΑ ΤΟΥ ΘΑΝΑΤΟΥ, μεταφ. Κ. Μαλαμάτη, σελ 55, ΕΞΑΝΤΑΣ, Αθήνα 1985).

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ:
1. Ρίτας Μπούμη – Ν. Παπά, «ΝΕΑ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΠΟΙΗΤΙΚΗ ΑΝΘΟΛΟΓΙΑ», Τόμος Α & Δ, εκδ. ΔΙΟΣΚΟΥΡΟΙ, ΑΘΗΝΑ, 1972.
2. Jules Girard, «ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ ΚΑΙ ΘΕΑΤΡΟ ΣΤΗ ΓΑΛΛΙΑ », Μεταφ. Λ. Πανταζή, Εκδ. Δωδώνη, Αθήνα 1987

Monday, August 23, 2010

ΠΑΛΕΥΟΝΤΑΣ ΜΕ ΤΟΝ ΔΟΝ ΚΙΧΩΤΗ

Ο κάτισχνος μέσης ηλικίας κύριος και πρωταγωνιστής του έργου που ταξιδεύει από την πραγματικότητα στη φαντασίωση και αντιστρόφως, αφήνει θέματα ανοιχτά που πραγματικά κάποιος χρειάζεται να γράψει εκ νέου ένα βιβλίο με επεξηγήσεις και αναλύσεις για το μυθιστορηματικό αριστούργημα του Θερβάντες. Κάθε φράση, κάθε παράγραφος, γενικότερα οι τεχνικές του γραπτού λόγου, από τον Δον Κιχώτη, κρύβουν στοιχεία δημιουργώντας στη συνέχεια σύγχυση στην ανάλυση των χαρακτήρων, ο συγγραφέας αφηγητής «παίζει» πολύ με πολλά θέματα, μοτίβα και σύμβολα, κάνοντας έτσι τον αναγνώστη να επιθυμεί περισσότερο την ως το τέλος μελέτη του έργου για να κατανοήσει σε βάθος τα πολλαπλά σημεία του.
  • Ο Δον Κιχώτης του Μιγκέλ Ντε Θερβάντες.
Ο μέσης ηλικίας κύριος, που από την ανάγνωση πολλών βιβλίων με περιεχόμενο που έχουν να κάνουν για τους ιπποτικούς αγώνες και γενικότερα για την ιπποσύνη, έχει τρελαθεί, αποφασίζει να περάσει ταξιδεύοντας μια μεγάλη περιπέτεια για να κερδίσει την τιμή στο όνομά του και να συγκινήσει την πανέμορφη Δουλτσινέα. Θεωρεί πως στον ταραχώδη κόσμο που ζει, ελπίζει να του δώσει μια διαφορετική αίσθηση δια μέσου του ιπποτικού κώδικα, κάνοντας τον περιπλανώμενο ιππότη. Αυτόν τον κώδικα προσπαθεί να τον κάνει τρόπο ζωής, (W. Smith, “ Spanish Literature – Cervantes ” Wimbledon School of Art (W.S.A.), p. 35 London, W.S.A. Pub, 1993.). Από τις πράξεις και τις αντιδράσεις του καταλαβαίνουμε πως είναι κατά ένα μεγάλο μέρος ανίκανος να δει τον κόσμο όπως είναι πραγματικά. Μέσα στο κείμενο κάνει συχνές αναφορές – μεταξύ άλλων θεμάτων που αναπτύσσει – για την λογοτεχνία. Εύκολα λοιπόν κανείς βγάζει το συμπέρασμα πως τα ιπποτικά βιβλία, τον έχουν κάνει να έχει αυταπάτες, να νομίζει τα πανδοχεία με κάστρα και τους ανεμόμυλους με στρατό που του επιτίθεται και όταν συνέρχεται και βλέπει τα πανδοχεία ως πανδοχεία να αποζήτα την λύση της κακοτυχίας του στην αγάπη της Δουλτσινέα.

Καμιά ανάλυση όσο λεπτομερής και αν είναι δεν θα εξηγήσει επαρκώς πότε η λογική του γίνεται τρέλα και πότε η τρέλα του λογική. Παλεύει μεταξύ παραμυθιού και πραγματικότητας ψάχνοντας το σωστό τρόπο, τη σωστή θα λέγαμε καλύτερα πράξη ζωής, (W. Smith, p. 46, 1993.). Ώσπου στο τέλος, εμφανίζεται λογικός και εκεί τα πράγματα δυσκολεύουν και μας κάνει να σκεπτόμαστε πως είναι δυνατόν τόσο γρήγορα να αποτινάξει την τρέλα του και να επικρατήσει η λογική του ή τίθεται και ένα άλλο ζήτημα αν όλο αυτό ήταν μια πράξη υποκριτικής που τον οδήγησε στην τρέλα και ξαφνικά βρήκε την λογική σε όλη την υποκρισία του, (S. Bacon, “Don Quixote – The stage play analyzed ”, Wimbledon School of Art (W.S.A.), p. 23, London, W.S.A. Pub, 1992.).

Ο Θερβάντες στο έργο του έχει τον ρόλο του αφηγητή. Αυτά που θέλει να πει τα λέει μέσα από τα λόγια τον προσώπων του, (W. Smith, p. 63, 1993.). Αυτό συμβαίνει σαφέστατα και στο κεντρικό ήρωα του τον Δον Κιχώτη. Από τον Σάντσο πηγάζει το αγαθό και οι κακές πτυχές της τρέχουσας εποχής αλλά και των παρελθουσών ημερών της ιπποσύνης. Επιδεικνύει τα ελαττώματα στον Δον Κιχώτη και αποτελεί τον λογικό χαρακτήρα του έργου. Ο Σάντσο δεν μοιράζεται την εξοργιστική πίστη του Δον Κιχώτη στις ιπποτικές αρετές, αλλά καταφεύγει προς σε μια άλλη πιο ακραία, που εξισώνει τη δύναμη με την τιμή. Ως χαρακτήρας με προοπτική και περισσότερη φρόνηση, μαθαίνει από τον κόσμο γύρω του χάρη στην ασταμάτητη περιέργειά του. Είναι χαρακτήρας ο οποίος εξανθρωπίζει την ιστορία, δειχνοντας αξιοπρέπεια και συνδυάζοντας το χιούμορ και τον οίκτο, (W. Smith, p. 66, 1993.). Μέσω του Σάντσο, η κριτική του Θερβάντες έχει βάση και στο σήμερα. Αν και ο Σάντσο είναι ανίδεος, αναλφάβητος, δειλός, και ανόητος, εκφράζοντας την εργατική τάξη, εν τούτοις αποδεικνύεται ένας σοφός και δίκαιος κυβερνήτης, από έναν μορφωμένο κυβερνήτη, πλούσιο, και αριστοκρατικό. «Ο Θεός ξέρει τι σημαίνω γι’ αυτόν.», με αυτό το ρητό ο Σάντσο δείχνει ότι με την πίστη στον εαυτό σου, δείχνεις την πίστη σου στο Θεό και μια δύναμη εξανθρωπισμού που διακρίνει τα αληθινά αξιότιμα άτομα, ακόμα και όταν έχουν έλθει από την εργατική τάξη, (S. Bacon, p. 26, 1992.).

Η Δουλτσινέα αποτελεί μια αόρατη μορφή του έργου του Θερβάντες όπου σε δύο περιπτώσεις φαίνεται ότι πάει να εμφανιστεί, κάποια πονηριά την κρατά μακριά από τη δράση. Στην πρώτη περίπτωση, οι παρεμποδίσεις του Σάντσο από τους ιερείς, η οποία είναι στο δρόμο του για να της παραδώσει μια επιστολή από τον Δον Κιχώτη. Στη δεύτερη περίπτωση, ο Σάντσο λέει ότι ψάχνει την Δουλτσινέα και δεν μπορεί να την εντοπίσει. Παρά την απουσία της από το μυθιστόρημα, η Δουλτσινέα είναι μια σημαντική δύναμη επειδή συνοψίζει την αντίληψη του Δον Κιχώτη - περί ιπποτικής – εμφανίζοντας την ως τέλεια γυναίκα και τέλειος χαρακτήρας, (S. Bacon, p. 75, 1992.). Στο μυαλό του, αποτελεί το όμορφο και το ενάρετο, και αποζημιώνει την έλλειψή του υποβάθρου και της καταγωγής της με τις καλές πράξεις της. Είναι, επομένως, σημαντική όχι για αυτό που είναι – δηλαδή γυναίκα - αλλά για αυτό που ο χαρακτήρας της αντιπροσωπεύει, (S. Bacon, p. 77, 1992.).

Ακόμα μερικοί χαρακτήρες στον Δον Κιχώτης παρουσιάζουν βαθιά ανησυχία για την προσωπική τιμή τους και μερικοί όχι. Εδώ ο Θερβάντες υπονοεί ότι είτε η επιλογή μπορεί να οδηγήσει σε καλά είτε σε καταστρεπτικά αποτελέσματα. Γνωρίζοντας και τις υπόλοιπες μορφές του έργου θα δούμε πρώτα τον Ανσέλμο ο οποίος είναι τόσο υπερβολικά προστατευτικός στη τιμής της συζύγου του, δυσπιστεί για την πίστη της, όπου τελικά όλο αυτό τελικά οδηγεί στη μοιχεία της και το θάνατό του. Επιπλέον, ο ίδιος ο ήρωας Δον Κιχώτης αποκαλούμενος την τιμή του οδηγείτε σε μια φανταστική μάχη όπου τα συμβαλλόμενα μέρη δεν την έχουν πλήξει. Αφ' ετέρου, η ανησυχία της Δωροθέας για την προσωπική τιμή της την οδηγεί να ακολουθήσει το Φέρντιναντ, με ευτυχή αποτελέσματα και για τους δύο. Σε αυτά τα παραδείγματα, βλέπουμε ότι οι χαρακτήρες που ενδιαφέρονται πρώτιστα για τους κοινωνικά ορισμένους κώδικες της τιμής, όπως ο Ανσέλμο, συναντιούνται με δυσκολία, ενώ εκείνοι που καθορίζουν μόνο να προστατεύσουν την προσωπική τιμή τους, όπως η Δωροθέα συναντιούνται επιτυχώς. Άλλοι χαρακτήρες, ειδικά εκείνοι που φορούν την τρέλα του Δον Κιχώτη για την ψυχαγωγία τους, φαίνονται να φροντίζουν πολύ λίγα για την προσωπική τιμή τους. Ο δούκας και η δούκισσα δείχνουν ότι η αληθινή προσωπική τιμή κάποιου δεν έχει καμία σχέση με την κοινωνική θέση.

Είναι ένα περίεργο παιχνίδι που κάνει ο αφηγητής Θερβάντες εμφανίζοντας πολλά μοτίβα μέσα στο έργο του. Παρακάτω θα δούμε και ποια θέση παίρνει το ρομαντικό στοιχείο στη αφήγηση. Ο Θερβάντες λοιπόν καταλήγει ότι η υπερβολική φιλοδοξία δημιουργεί μόνο το πρόβλημα, (S. Bacon, p. 90, 1992.). Από αυτή την άποψη, ο ίδιος ο αφηγητής υπονοεί ότι η προσωπική τιμή μπορεί να είναι ισχυρή και θετική, παρακινώντας την εσωτερική δύναμη, ενώ οι κοινωνικά ορισμένες έννοιες της τιμής, που είναι συχνά κοίλες και ψεύτικες, μπορούν να είναι καταστρεπτικές εάν υιοθετείται επίμονα και βασανιστικά, (S. Bacon, p. 92, 1992.).

Στον Δον Κιχώτη πολλοί χαρακτήρες φαίνονται να σταματούν στη ρομαντικοί αγάπη και άλλοι να κρατούν ψηλά αυτό το ιδανικό. Για παράδειγμα η αγάπη του Λούη για την Κλάρα, ο γάμος του Καμάτσο, και η ιστορία του αιχμαλώτου και του Ζοράϊδα, είναι όλες οι καταστάσεις στις οποίες η ρομαντική αγάπη προβάλλεται στο καθένα με τρόπο διαφορετικό. Ακόμη και στην περίπτωση του Σάντσο και της Τερέζα, η ρομαντική αγάπη επικρατεί ως σημαντικό μέρος της συζυγικής υποχρέωσης, την οποία βλέπουμε στην επιθυμία της Τερέζα να τιμήσει το σύζυγό της στο δικαστήριο. Ειρωνική, είναι η αγάπη του Δον Κιχώτη στη δήθεν αγάπη που του έχει η Δουλτσινέα και ο αφηγητής εδώ γίνεται χλεύων, πως δηλαδή υπάρχει αγάπη όταν δεν έχουν δει ποτέ ο ένας τον άλλον, (S. Bacon, p. 98-102, 1992.).

Ένα ακόμα στοιχείο το οποίο δεν πρέπει να περάσει απαρατήρητο, είναι πως στην αφήγησή του ο Θερβάντες χρησιμοποιεί διαφόρους συμβολισμούς ειδικότερα όταν αναφέρεται σε αντικείμενα. Για παράδειγμα τα βιβλία και τα χειρόγραφα συμβολίζουν τη σημασία και την επιρροή της μυθιστοριογραφίας και της λογοτεχνίας στην καθημερινή ζωή. Τα βιβλία καθοδηγούν και ενημερώνουν τον ανίδεο και παρέχουν μια επινοητική έξοδο στους χαρακτήρες για τις θαμπές ζωές, (S. Bacon, p. 105, 1992.). Τα άλογα συμβολίζουν τη μετακίνηση και τη θέση στο μυθιστόρημα και δείχνουν συχνά την αξία ή την κατηγορία ενός χαρακτήρα. Οι προσκυνητές έξω από τη Βαρκελώνη, παραδείγματος χάριν, και ο περίπατος τους στην πόλη. Στο μυαλό, τουλάχιστον, του ήρωα η εμφάνιση των αλόγων στον ορίζοντα συμβολίζει τον ερχομό μιας νέας περιπέτειας, (S. Bacon, p. 108, 1992.). Τα πανδοχεία που εμφανίζονται σε όλο το μυθιστόρημα είναι χώροι συνάντησης για τους ανθρώπους όλων των κατηγοριών. Είναι τα σημεία εκείνα που στο μυθιστόρημα, τα συνήθως διαχωρισμένα άτομα μιλούν και ανταλλάσσουν τις ιστορίες- πολυφωνία του μυθιστορήματος, (S. Bacon, p. 110, 1992.). Τα πανδοχεία συμβολίζουν το υπόλοιπο τα τρόφιμα αλλά και τη δωροδοκία και την πλεονεξία, δεδομένου ότι πολλοί ξενοδόχοι στο μυθιστόρημα είναι λοξοί. Ο Σάντσο για παράδειγμα προτιμά να μείνει σε ένα πανδοχείο παρά να ακολουθήσει τον ήρωα σε μια ιπποτική επιθυμία για ύπνο κάτω από τα αστέρια. Αυτές οι αντιτιθέμενες προτιμήσεις παρουσιάζουν τη σύνδεση του Σάντσο με την πραγματικότητα και την κοινωνία και την ενστικτώδη επιθυμία του για την άνεση, σε αντίθεση με τον Δον Κιχώτη που δείχνει την αλλοτρίωση από την κοινωνία και τους κανόνες της, (S. Bacon, p. 115, 1992.). Ακόμα και όταν μείνει στα πανδοχεία, φαίνεται καταφανώς αλλοτριωμένος από τα γεγονότα που πραγματοποιούνται εκεί, όπως η επανένωση των τεσσάρων εραστών στο πρώτο μέρος.

Μέχρι τον Δον Κιχώτη του Θερβάντες, το μόνο που είχε να δείξει η πεζογραφία εκείνη την εποχή, ήταν η γραφή διηγημάτων και τα μυθιστορήματα με ιππότες και ιπποτικούς κώδικες, γραμμένα κάτω από περίεργες ηθικές. Όλα αυτά λειτούργησαν ως ασυμβίβαστα συστήματα της ηθικής, στοιχείο που φαίνεται μέσα και από το έργο του Θερβάντες. Ο Δον Κιχώτης είναι ένας που θέλει να διατηρήσει το παλαιό σύστημα της ηθικής, δηλαδή τον ιπποτικό κώδικα. Αυτή η σύγκρουση μεταξύ παλαιού και του νέου φθάνει σε ένα απόλυτο αδιέξοδο: στο έργο του Θερβάντες κανένας δεν καταλαβαίνει κανέναν (S. Bacon, p. 32, 1992.). Μόνο ο αγαθός Σάντσο με τις μόνο-παρακινημένες επιθυμίες του και με μια βασική κατανόηση της ηθικής, μπορεί να μεσολαβήσει μεταξύ του Δον Κιχώτη και του υπόλοιπου κόσμου, (S. Bacon, p. 117, 1992.). Τούτη η μάχη μεταξύ παλαιού και νέου προβάλλει καθαρά την παράβλεψη της ιπποτικής λογοτεχνίας σε κάτι πιο νέο. Το νέο αυτό έρχεται μέσα από το έργο, μέσα από τη διάκριση μεταξύ της κατηγορίας των κατωτέρων και μεσαίων στρωμάτων, μεταξύ της άρχουσας και ευγενικής τάξης, (S. Bacon, p. 39, 1992.). Ο Θερβάντες επιτίθεται στη συμβατική έννοια ότι οι αριστοκράτες είναι αυτόματα αξιοσέβαστοι και ευγενείς, στοιχεία που φαίνονται σε πολλά ιπποτικά μυθιστορήματα της εποχής, (S. Bacon, p. 41, 1992.). Η αντίθεση μεταξύ της απερίσκεπτης κακοβουλίας δουκών και δουκισσών μεταξύ του αθώου και οδηγημένου από οίκτο Σάντσο δίνει περισσότερη έμφαση σε αυτό το πρόβλημα των κοινωνικών κατηγοριών. Παρά τη χαμηλή κοινωνική θέση του, ο αγρότης Σάντσο είναι σοφός και στοχαστικός. Επιπλέον, οι γιδοβοσκοί και οι ποιμένες εμφανίζονται συχνά ως φιλόσοφοι. Αντίθετα, οι κοσμοπολίτικοι ή αριστοκρατικοί χαρακτήρες όπως ο δούκας και η δούκισσα είναι συχνά επιπόλαιοι και αγενείς. Η έμφαση αυτή του Θερβάντες σε αυτές τις διαφορές μεταξύ των κοινωνικών κατηγοριών και των αξίών αποτελεί ένα σοβαρό λόγο που κάνουν τον Δον Κιχώτη μια επαναστατική εργασία στο χρόνο της, (S. Bacon, p. 50, 1992.).

Το έργο, αποτελείται από τρία διαφορετικά τμήματα, και αποτελεί μια πλούσια εξερεύνηση των δυνατοτήτων της αφήγησης. Το πρώτο αφορά την πρώτη αποστολή του Δον Κιχώτη, και λειτουργεί κυρίως ως παρωδία των σύγχρονων ρωμανικών ιστοριών, (S. Bacon, p. 52, 1992.). Το δεύτερο τμήμα, που περιλαμβάνει το υπόλοιπο του πρώτου μέρους, γράφεται κάτω από την ενδυμασία μιας ιστορίας, παρουσιάζοντας ιστορικά γεγονότα πολύ προσεκτικά τεκμηριώνοντας τα γεγονότα κάθε ημέρας, (S. Bacon, p. 53, 1992.). Το τρίτο τμήμα, που καλύπτει το δεύτερο μέρος του μυθιστορήματος, είναι διαφορετικό, δεδομένου ότι γράφεται ως παραδοσιακότερο μυθιστόρημα, οργανώνεται από το συναισθηματικό και θεματικό περιεχόμενο και γεμίζει με την ανάπτυξη των χαρακτήρων, (S. Bacon, p. 55, 1992.).

Στο πρώτο τμήμα ο Θερβάντες χρησιμοποιεί ένα απλό αφηγηματικό ύφος, (S. Bacon, p. 56, 1992.). Στο δεύτερο τμήμα, μας ενημερώνει ότι μεταφράζει το χειρόγραφο Cide Hamete Benengeli και διακόπτει συχνά την αφήγηση για να αναφέρει τις εσωτερικές ασυνέπειες στο χειρόγραφο του Benengeli. Εδώ ο συγγραφέας, χρησιμοποιεί το Benengeli για να ενισχύσει πρώτιστα την αξίωσή του ότι η ιστορία είναι μια αληθινή ιστορία, (S. Bacon, p. 60, 1992.). Στο τρίτο τμήμα, εντούτοις, ο Θερβάντες εισάγει στο μυθιστόρημα σύνθετους χαρακτήρες και αυτός από απλός συντάκτης γίνεται αφηγητής, (S. Bacon, p. 69, 1992.). Οι χαρακτήρες είναι, ενήμεροι για τα βιβλία που έχουν γραφτεί για αυτούς και προσπαθούν να αλλάξουν το περιεχόμενο των επόμενων εκδόσεων. Αυτό περιπλέκει κάπως την κατάσταση διότι αναπτύσσεται μια αφηγηματική δομή που μας αφήνει αποπροσανατολισμένους κάπως, να δούμε καθαρά μέσα στην ιστορία το κυρίως θέμα του έργου. Αυτός ο αποπροσανατολισμός απορροφά τον αναγνώστη και υπογραμμίζει το θέμα – που αποτελεί και θέμα όλου του έργου - της λογικότητας που προκύπτει σε όλο το μυθιστόρημα, (S. Bacon, p. 78, 82, 1992.). Εάν κάποιος τόσο τρελός όπως ο Δον Κιχώτης μπορεί να γράψει την ιστορία του, αναρωτιόμαστε τι θα μας απέτρεπε από το να κάνει το ίδιο πράγμα και ο Θερβάντες και γι’ αυτό ίσως να έχει πολλούς λόγους να τον αμφιβάλει στο δεύτερο τμήμα, (S. Bacon, p. 82, 1992.). Στο τρίτο τμήμα, ο Θερβάντες μας αναγκάζει να εξετάσουμε μια διαφορετική αρχή της αφήγησης, με τους πολυσύνθετους χαρακτήρες που εντάσσει στο έργο του. Εκεί εμφανίζεται και η πολυγλωσσία του έργου, στους χαρακτήρες μέσα στα πανδοχεία και στα ταξίδια του Δον Κιχώτη.

Ο Δον Κιχώτης περιέχει διάφορες συζητήσεις για τις σχετικές αξίες των διαφορετικών τύπων λογοτεχνιών, συμπεριλαμβανομένης της μυθιστοριογραφίας και της ιστορικής λογοτεχνίας. Οι περισσότεροι από τους χαρακτήρες, και του ιερέα και του κανόνα του Τολέδο, τελικά υποστηρίζουν ότι η λογοτεχνία πρέπει να πει την αλήθεια, (S. Bacon, p. 165, 1992.). Αρκετοί ακόμη προτείνουν ότι η «κυβέρνηση», αν μπορούμε έτσι να αποκαλέσουμε τα ύπατα αξιώματα της εποχής, πρέπει να ασκήσει λογοκρισία για να αποτρέψει τις κακές αναλήθειες ορισμένων βιβλίων και την αλλοίωση των αθώων μυαλών όπως αφήνεται μέσα από το έργο Δον Κιχώτης, (S. Bacon, p. 169, 1992.). Ο Θερβάντες δηλώνει πως το έργο δεν είναι μυθιστοριογραφία αλλά μια μετάφραση ενός ιστορικού απολογισμού. Το γεγονός ότι ξέρουμε ότι αυτή η αξίωση του Θερβάντες είναι ψεύτικη - δεδομένου ότι η εργασία είναι πλασματική - καθιστά το συμβολισμό του σαφή: ανεξάρτητα από το πόσο είναι ειλικρινείς οι προθέσεις ενός συγγραφέα, δεν μπορεί ποτέ να πει ολόκληρη την αλήθεια, (S. Bacon, p. 173 1992.). Παρ’ όλα αυτά η λογοτεχνία παραμένει μια ισχυρή δύναμη στον Δον Κιχώτη, ένα μυθιστόρημα που καθοδηγεί τις ζωές πολλών χαρακτήρων. Οι έννοιες του συγγραφικού επαγγέλματος ανησυχούν τους χαρακτήρες σε όλο το μυθιστόρημα, δεδομένου ότι πολλοί από αυτούς εξετάζουν την ιδέα του γραψίματος των ιστοριών τους ως αφηγητές, (S. Bacon, p. 180, 1992.).

Ο Δον Κιχώτης… Ο Ιππότης της ελεεινής μορφής. Ο «ήρωας» με όλες τις ευγενικές και μεγαλόψυχες υπερβολές. Ένα έργο που κλείνει μέσα του την λεπτή ειρωνεία, την έντονη περιγραφή των ανθρώπινων χαρακτήρων, την προβολή ηθών και εθίμων. Ένας αστείος, αφελής τύπος, ο «ήρωας» του έργου, κενόδοξος, ανεδαφικό, εκφραστής ενός κόσμου που φεύγει για πάντα από το ιστορικό προσκήνιο και προσπαθεί με γελοία καμώματα να κρατηθεί. Μπορεί να φανταστεί κανείς πως στην πεζογραφία εκείνης της περιόδου επικρατούσαν όλα τα αντί. Είναι ακόμα και η φεουδαρχία, που ενώ ο ρόλος της ιστορικά έχει τελειώσει, κάνει προσπάθεια να επιβιώσει και μόνο γελοιοποίηση προκαλεί. Είναι η ανθρώπινη ματαιοδοξία, είναι η μεγαλομανία, είναι τα ξεφτισμένα ψευτοϊδανικά και είναι ο Δον Κιχώτης ένα επικό μεγαλούργημα!
 
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ:

1. W. Smith, “ Spanish Literature – Cervantes ” Wimbledon School of Art (W.S.A.), London, W.S.A. Pub, 1993.
2. S. Bacon, “Don Quixote – The stage play analyzed ”, Wimbledon School of Art (W.S.A.), London, W.S.A. Pub, 1992.